原載於《北宣週刊》，一九八六年五月十一日「牧者心聲」。

名人的母親集錦

三位名牧

• 馬丁路德的父親是一名礦工，家境貧困。他的母親省吃儉用，節省下來一點金錢，供他讀書。
• 約翰衞斯理的母親有十九個孩子，丈夫是一位牧師。她是教會歷史中最著名的母親之一。雖然家境窮苦，孩子多病，但是她把一切處理得井井有條。她爲自己訂下一些原則，而且實踐出來。約翰衞斯理非常尊重她，受她的影響很深。他在大學讀書時，還常常問她應該讀些什麼書。
• 華人佈道家王載，幼時很頑皮，常常不聽話。他的母親有一次用棍子打自己說：「我很慚愧，孩子不好，一定是因爲我不好，讓我處罰自己。」王載因此而改變。

一位總統

• 美國總統艾森豪說：我的母親教導我敬愛上帝，摯愛國家。她的教導成爲我在許多重要關頭中的指引。

一位發明家

• 發明家愛迪生（Thomas Edison）年幼時很懶散，他的母親以信心和耐心教導他訓練他，使他改變。他一生最懷念的就是母親。

一位歌唱家

• 歌唱家卡魯索（Enrico Caruso）名滿天下。他年幼時在工廠工作，每天十幾小時。他希望成爲一位歌唱家。十歲時上第一堂音樂課，老師說，你的聲音太差，你不能唱歌。但是他的母親千方百計鼓勵他，在窮苦中爲他籌措學費，終於成功。

原載於《北宣週刊》，一九八六年四月二十七日「牧者心聲」。

我見過四種奇花異草，它們恰是屬靈生命的寫照：

1. 倒生蘭——新加坡和印尼的倒生蘭實在別緻：它的根生在懸於室壁高處的木板上，莖向下生，開滿美麗的花朶。如果要為它「尋根」的話，不是向下尋，乃是向上尋。屬靈的生命恰恰如此。主耶穌所講的「重生」二字，其原文有二意…「再生」與「由上而生」（約三3，7）。讓我們記住：我們新生命的根是在天上（信與望），而我們的花是開在地上（愛）。
2. 生命草——在南美洲一些地區居民的客廳中，你可以不時見到以細線吊在空中的「生命草」，它們不需要花瓶就可以憑空生長，它的草莖上生滿細而長的茸毛，那就是它的根，吸取空氣中的水份而生存。它無根而處處是根。那些與基督相連的人，能在任何環境中具有「活潑的盼望」（彼前一3，活潑二字的原文是不死，英文聖經譯作living hope）。
3. 深水蓮——生在深水中的水蓮，就叫做「深水蓮」。它的葉子浮在水面，因爲莖枝很長。池塘的水無論多深，總不能漫過它，它永遠超出水面之上，開放美麗的花朵。是的，無論甚麼環境都不能掩住我們的生命花朶。
4. 向日葵——它的花永遠向着太陽開放。正如英國桂冠詩人Lord Tennyson 所說：「基督對於我的心靈，正如陽光之於花朶。」讓我們的心窗永遠迎向基督的榮面。

原載於《北宣週刊》，一九八六年四月二十日「牧者心聲」。

先知以西結在異象中，看見聖殿的藍圖。顯然，這聖殿是理想的聖殿——符合上帝

的心意與計劃。

舊約的聖殿與新約的教會，在意義上是互相通達的。所以我們可以從這聖殿的藍圖，領悟到教会的路線。

這聖殿的藍圖中，有兩個顯著的特點：厚而堅的圍牆和廣而深的河流。這兩個特點似乎是對立的，但是事實上，兩者配合在一起，含有很大的意義。

（一）築牆

聖殿的四周，有嚴密的圍牆，共長二千肘（結四十二16-20），厚六肘（四十5），高六肘。（以西結書内的肘，約長一呎八吋半。）這道圍墻的作用，是「為要分別聖地與俗地」（四十二2）。上帝要藉著這一道高與厚各約十呎的圍牆，來著重的表明聖殿是聖潔的。這「分別為聖」的信息，對於今天的教會有重大的意義。教會必須超越世俗之上，從一切違反上帝旨意的萬物中分別出來。這是教會永遠不變的路線。

（二）開河

聖殿建築在高山頂上、從這居高臨下的聖殿東門口，流出一條河來，澤及約旦河平原，灌溉全地（四十七章）。這河愈流愈深，它象徵上帝的恩典與慈愛，也象徵豐盛的生命。上帝的旨意，是要聖殿成為祂恩典的渠道，供應世人的需要。這是一幅美麗的圖畫，把教會的使命描繪出來。教會是賜福的器皿，是救恩的渠道。因此，教會與世界之間有密切的關係。單單築牆的教會，是不能完全合乎上帝心意的；單單開河的教會也是一樣。讓我們接受上帝對教會的完整計劃。正如雅各所說，真正虔誠的信仰，是兩種因素合成的：「保守自己不沾染世俗」（分别為聖），和「看顧在患難中的孤兒寡婦」（賜福器皿）。（雅一27）

原載於《北宣週刊》，一九八六年四月六日「牧者心聲」。

本港學園傳道會登高一呼，發動今年三、四月各教會聯合傳福音運動，嚮應的教會達二百五十間，分别在十四區內舉辦四十次的聯合佈道會。我目睹荃葵區的四百多位弟兄姊妹（來自卅間教會），聚集在荃灣宣道會內，舉行「動員祈禱大會」，他們都獻上時間在這一段時間內從事個人佈道工作。這種情形合人感動。

歷代以來，熱誠傳福音的例子，浮現眼前：

• 美國宣道會的Stanley Tam弟兄（「誰是老闆」一書的作者），把全部公司的利潤獻給福音工作，自己只領薪水。每年獻金近百萬美元。
• 宋尚節以超衆的聰穎，用五年的時間，在美國Cornell大學完成了大學、碩士、和博士的學位（化學）。但他決志放下一切回國作傳福音者。跑遍全國，常常每日七小時大聲疾呼（没有擴聲器）向偌大群眾傳福音。在十五年內燃盡一切力量，完成主給他的託負，與世長辭（一九四四）。
• 印度的孫大信弟兄（Sundar Singh）拒絕了千萬家產的承繼權，獻身傳福音，引起了福音的震撼。他最終在喜馬拉雅山區內傳福音時喪生。
• 目前威克理夫譯經宣教差會的五千宣教士，離鄉别井在一百個落後的國家和部落中，一面傳福音，一面翻譯聖經。他們已經把聖經譯爲一千種語言文字。

原載於《北宣週刊》，一九八六年三月二十三日「牧者心聲」。

雙城記是英國著名作家Dickens的傑作之一，在該書的結尾，朋友替朋友受絞刑的極動人的一幕情景，令人淚下。凡對文學有興趣的人，多半都讀過這本書而記得這一幕吧。該書作者Dickens是一位基督徒，他將聖經裏面所記載耶穌基督為了罪人釘在十字架上的事，放入他的著作裏去。另有歷史中一件事，也可以把耶穌基督所完成之救恩的性質，表達出來。克林威爾Gromwell在英格蘭攝政的時候，有一個人犯了絞首之罪，定於午時鐘響之時執刑。這犯人的妻子摯愛她的丈夫，就跑到鐘樓上去，抱住鐘錘。時候到了，拉鐘的人見鐘不响十分奇怪，便更加用力拉，後來才看見一個偏身血漬的婦人從鐘内跌下。監刑的克林威爾知道了這件事，極受感動，便頒宣赦令，把絞架上的犯人放下。聖經告訴我們，上帝憐愛世人，不忍他們因罪惡而沉淪，但他是宇宙的主宰，不能違反祂所立公正的律則而濫加赦免，正如一個法官不能違反法律而隨便赦免犯人一樣，不然法律的尊嚴與社會秩序便不能維持。所以上帝「道成肉身」即耶穌基督，祂親自担受罪人所應受到的刑罰與痛苦，使一切悔改而信奉祂的人得蒙上帝赦免之恩。

古代的著名哲學家蘇格拉底，對他的弟予柏拉圖說：「上帝或許可能赦免人的罪行，但那是我所不能了解的！」他的意思就是說，公正的上帝怎能違反自己的公正律則，而任意放過罪行不究呢？徇情的法官是不稱職的法官，他就是縱容罪行，等於容讓罪惡將公義推翻，這是統治宇宙全善的上帝所决不能作的。所以一切罪人必須受他的審判而受刑，這是無可置疑的。但是上帝又是慈愛的，祂不忍罪人滅亡。因此祂為人類受苦於十字架上，担當他們的罪刑使一切真誠悔改而信奉祂的人，可以獲得赦罪之恩。這是極大的慈愛！代死之愛！所以在十字架上我們同時看見上帝的公正與慈愛。

十字架本是死亡的象徵，代表一切罪人的結局，但是因為耶穌基督的代死，它竟一變而為上帝將永生與新生命賜予信者的標號。所以十字架是永生與滅亡的交叉點，也是生與死的分界線——悔改而接受十字架救恩的人，是出死入生了。基督教首先是生死之道，其次才是倫理之道。二者滙合於聖經大道之內，構成了上帝完全的恩惠。

原載於《北宣週刊》，一九八六年三月九日「牧者心聲」。

（一）荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花菓呢？」（太七16）

在平凡的言詞中卻藏着極重要的基本真理：重生。好樹結好果子，壞樹結壞果子，若要果子改變，必須先改變樹的生命。

接枝的方法可以改良植物的品種，照樣，我們以單純而真誠的信心，接受基督，與祂的生命接連，因而獲得生命的更新：重生。

（二）「鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？」（太五13）

這一個問題帶出基督徒道德的眞理。「鹽」象徵基督徒在世上所應該發揮的道德影響力。

主耶穌到世上來的首要任務，不是講道德說仁義，乃是宣講生命的眞理和成全救恩。但是，新生命必然帶來新品格。

（三）「你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」（太六23）

這一個問題帶出靈修的眞理。眼睛明亮的人，全身光明；但是，心眼——「裏頭的光」——更加重要！

這「裏頭的光」是藉着靈修來維持和剔亮的。靈修是基督徒的內光之源，在這忙碌的「行動時代」裏面，讓我們燃起心燈，然後才能在這充滿誘惑與迷亂的世界上，有真知灼見。

（四）「為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」（太七3）

這一個問題帶出基督徒待人接物的眞理，也就是做人的道理。

我們必須先「正己」，然後才能「正人」；主耶穌從這裏指向金律：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（七12）。這金律教導我們爭取道德上的主動：先去作在别人身上！然後別人就會受感動而回應在我們身上。

（五）「你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行麼？」

（太五46）

這一個問題帶出愛仇敵的真理。基督的十架大愛是人類歷史中最偉大動人的事蹟！它也是基督徒生命中最强的動力。每一個蒙十架救贖的人，在這大愛的推動之下，去愛那些原來不可愛的人。

（六）「你們不比飛鳥貴重得多麼？」（太六26）

這一個問題帶出信心的眞理。主耶穌在登山寶訓裏面，十七次用「天父」這一個名稱。

主耶穌教導我們憑着信心向天父祈求。信心的祈禱把我們與宇宙間的能源接連起來，使我們能作成原本作不到的事。

（七）「生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢？」（太六25，27）

這一個問題帶出人生意義與價值的眞理。人生的眞價值不在於物質的享受，乃在於「生命」。這生命不在於它的長度，乃在於它的質。從這裏，主耶穌指向人生的眞意義：「先求神的國，和祂的義。」（太六33）。人生的意義不是求財，而是求義。

原載於《北宣週刊》，一九八六年三月二日「牧者心聲」。

四、溫柔是一種可愛的美德，是聖靈的九果之一，是主耶穌所講的八福之一，是保羅屢次提到的。但是溫柔也應有其範圍，超過了這個範圈，便是妥協，蔽惡，懦弱，而再不是溫柔了。

例如主耶穌教訓我們把兩頰給人打，但是祂在大祭司面前受審的時候，卻嚴詞責備那打祂的人（約十八23）。保羅也是這樣（徒二十三3）。他們並不是與自己的教訓相矛盾，而是了解「溫柔」二字的眞義。為了眞理而剛強不屈，為了正義而嚴厲，與溫柔不是相對的，而是相輔的。

「節制」或「合度」是非常重要的幾個字，越度的事都是不好。罪是什麼？作者經過思考之後，作了如下的結論：人在「墮落」後，失去了節制與控制自己的能力，而把神所給人的本能加以不「合度」的使用，超出了神所定的範圍，這種對本能不合度的使用即是罪，例如：「自重」是神給人的一種良善的本性，但自重越度之後，就變為驕傲，男女的愛慕是神給人的本性，但是越度之後，就變為淫亂。

五、勇敢與坦白是公認的美德，看見了錯誤與罪惡，應該勇敢加以攻擊責備，誰也不能否認這是可嘉的，但是，我們也不要忘記經上的教訓：

「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道怎麼回答各人」（西四6）。在坦白勇敢的責摘之中，若能帶有愛心的溫柔，則更有能力，更能領人悔改，更能使人心服。

「他們的勇力使得不正」（耶二十三10）這一句經文，使我們聯想到（該句經文之本意，另有所指）：勇敢應有一種範圍，要用得合適，要會用。不要有血氣的勇敢，血氣的勇敢不但不能成事，反能破壞主的工作。彼得的刀永遠是一個鑑戒！我們要放下我們手中屬血氣的刀，而穿起全副屬靈的「軍裝」。屬靈的境界中，沒有「英雄主義」。

六、愛心是最高的美德，但是愛也有它的範圍。彼得滿有愛心的「拉住」主耶穌，並「勸」祂（可八32）不要去耶路撒冷，但是這種愛心卻受了主的責備。這是體貼肉體的愛心，給了肉體發展的機會，撒但常藉著這種愛完成它的工作。總之，能產生屬靈惡果的愛心，都是我們要竭力避免的，不讓撒但戴了愛心的假面具來欺騙我們，不讓我們的愛心被罪利用。溺愛、因體貼親人而不順從主的旨意、不應有的鬆寬態度（產生破壞性的結果）等等，都屬於這一種愛。「要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」（腓一9）。

原載於《北宣週刊》，一九八六年二月十六日「牧者心聲」。

不但行惡不好，行善越出應有的範圍也不好，越度的美德，恐怕不能稱之為美德了，常常會產生惡果。所以連行善也需要運用智慧，行得適中。

一、「不可叫你的善被人毀謗」（羅十四16）

如果善事行得不合適，不合時，不合身份，不合地，則可能被別人誤會，而成為毀謗的把柄，甚至引起不快的後果，欲善而成惡，實在是最可惜的事。

從上下文，我們得到這節經文的另一個意思：有些事情本身是好的，是明達的表現，但是因為對某一部份軟弱的信徒（判斷力尚未成熟的信徒），會發生不良的影響，那末，我們便應小心去做，免得使人絆倒。我們對這件事情價值的審斷標準，由它本身的好壞，轉為影響的好壞。

二、「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落」（弗四26）

這一節經文的第一句表示我們生氣與犯罪是兩件事情，就是說：某種生氣是犯罪，某種生氣不是犯罪，生氣而不犯罪是可能的，不然這一句經文便沒有意義。

所以，生氣本身不是罪，其是否為罪，須按其生氣的態度來定。如果你的怒氣是疾惡如仇的怒氣，是像主耶穌用鞭子潔淨聖殿的那種怒氣，是義怒，那末，你的生氣就不是罪。反過來說，如果你「含怒到日落」，換一句話說，你讓怒氣存留在心中，而變為仇恨之心，不肯饒恕別人，那末，你的生氣便是罪。

不過，我們在分辨的時候要小心，每一個人都容易認為自己的生氣是「義怒」，連「發脾氣」也是義怒。

三、「心中誠實的遮隱事情」（箴十一13）「唯用愛心說誠實話」（弗四15）

聖經沒有説：「心中誠實的，凡事都說」。乃是說：「心中誠實的，遮隱事情」。「誠實」和「遮隱」似乎是互相矛盾，但是事實上是和諧的，（遮隱不是說謊，而是不說）誠實加上愛心，便產生了「遮隱」，所以保羅在誠實上加了一個形容詞「愛心」。誠實應有的範圍是愛心。與人無益而有損的話，不要侃侃而談。「愛能遮掩一切過錯」（箴十12）。

原載於《北宣週刊》，一九八六年二月九日「牧者心聲」。

使徒保羅在以弗所書中，用八個比喻說明教會八種定義，而每一種定義都向我們顯示今天教會的路線。

一、個人領導或全體動員？

教會是基督的身體（弗一23）。所以教會中每一份子都是這身體的四肢百體，各有其專司之職責和功能，互相配合成人體之奇妙作用。這正是教會的藍圖。但是一般教會的傳統路線，正與這種原則背道而馳。

傳道人唱獨腳戲，是個人領導；積極的平信徒訓練，才是全面動員。無疑的，今日教會的盼望，是平信徒運動。

二、增加會友或增加新人？

教會是新人（弗二15）；就個人的意義而言，教會中每個份子也是新人（弗四24）。無可諱言，今日大多數教會是有意無意的以增加會友為目標。信條已經為淪為信條主義。（信條是不可少的，但這信條主義則是信仰的化石，是死的。）

三、語言或行動？

教會是國度（弗二19）。這國度的精意是權能。保羅說：「神的國度不在乎言語，乃在乎權能。」（林前四20）。而權能彰顯於信徒對於基督旨意的順服行動。

四、專重集中型的聚會或兼重分散型的團契？

教會是家（弗二19）。在教會中産生愛之團契的不二法門，是小組團契與活動。約翰衞斯理把教會分為許多「家」，實在是灼見。今天教會的傳統路線是注重禮拜堂裡面的集中式的聚會，而忽略了初期教會裡面的「家」的作用。

五、人意的方法或屬靈的原則？

教會是靈宮（弗二21~22）是「神借著聖靈居住的所在」，教會是聖靈運行的地方，而聖靈的運行是依循屬靈的原則。

人意的方法只能聯絡感情，卻不能「建立」教會；聯絡決不能代替靈性的成長。

六、與社會隔離或關懷？

教會是燈台（弗五11）。教會的每一個份子既是「光明子女」，所以教會是燈台，在社會中爲主發光。積極方面，光明的果子是「良善、公義、信實」；消極方面，光明子女不與人同行黑暗的事。

七、儀式或愛主的心？

教會是新婦（弗五31-32）。就團體的意義講，整個教會是基督的新婦；就個人的意義講，教會中的每一個份子是新婦（林後十一2），他與基督之間，應該有愛之交通：讀經與祈禱，亦即個人的靈修生活。

八、妥協或爭戰？

教會是軍隊（弗六11），必須穿戴全副屬靈軍裝，與撒但和罪惡作戰。

原載於《北宣週刊》，一九八六年二月二日「牧者心聲」。

聖經教導我們學習掌握主動的心態與生活方式。主動永遠是積極的和創造性的，它對基督徒的人生，有重要的關係。

（一）新因果境界

「若有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」；「若有人強迫你走一里路，你就同他走二里路」。右臉被打和被逼走一里路，是無奈何的消極忍受，但是「左臉」和「第二里路」卻由愛產生的新主動。這主動推翻了被打和打人的因果關係，而造成了新的因果境界——愛人和被愛。

所以，「轉過左臉來由他打」決非字面之義，乃是愛的主動所造成的新天地，衝破了人類仇恨的「死結」。我們在基督十字架的背景中，才能眞正了解這新因果的意義。

（二）更進一步

「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。主耶穌要我們超越一般的因果關係（人怎樣待你，你也怎樣待人），而進入另一種因果關係：你先去愛人，人就會愛你。但主耶穌的意思並不止於此，祂的意思是更進一步：完全不以別人的反應來決定自己的行動，乃是自己向自己所定標準的反應。這標準是「我願意人怎樣待我」，這是自己主動定的標準，然後主動去響應它。這樣，不管別人對自己的主動有正面或反面的反應，仍然愛下去。這就回答了一個問題：當我愛別人卻得不到愛的反應時，怎麼辦？

（三）喜樂與樂觀的主動性和創造性

喜樂超越了一般的因果關係（逆境產生沮喪），而向信心作出了回應。這是屬靈的新因果關係。樂觀也是同樣的一回事。基督的喜樂是一種由意志產生的態度，一種持續性的回應，而不是一種建立在情緒上的感覺。因此我們可以說：我要喜樂！