原載於《大使命》雙月刊，第58期，2005年10月，頁15-16。

一個人成為基督徒後，必須繼續長進，以下列出要追求長進的各方面：

一、恩上加恩

從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。（約一16）

二、力上加力

照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。（西一11）

三、在屬靈上結果子更多

凡屬我（主）不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。（約十五2）

四、要在所信的道上長進

我（保羅）既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進、又喜樂。（腓一25）

五、愛心多而又多

我（保羅）所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上多而又多。（腓一9）

六、結聖靈果子

聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。（加五22-23）

七、得豐盛生命

盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我（耶穌）來了，是要叫羊（信徒）得生命，並且得的更豐盛。（約十10）

八、深深考察自己的行為

神阿、求你鑒察我、知道我的心思、試煉我、知道我的意念，看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。（詩一三九23-24）

九、使眾人看出你的長進

這些事你要殷勤去做，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。（提前四15）

十、漸漸多認識上帝

好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。（西一10）

十一、果子（指宣教方面）要漸漸增多

並不求甚麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的賬上。（腓四12）

十二、在知識上（指屬靈方面）漸漸更新

穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。（西三10）

十三、在恩典和知識上有長進

你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給祂，從今直到永遠。阿們。（彼後三18）

十四、十六步的長進

愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂（驕傲），不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。（林前十三4-8）

十五、要作智慧人（指屬靈方面）

你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。（弗五15）

十六、七步的長進

有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。（彼後一5-8）

原載於《大使命》雙月刊，第58期，2005年10月，頁15-16。

兩軍作戰的重點在於戰略的運用，運用得好就獲得勝利，運用得不好就遭敗績。屬靈的戰爭何嘗不是如此？

我們在聖經裡面發現不少屬靈戰略的原則，茲選用一些華人所熟悉的字眼把它們表達出來：

一、以退為進

聖經告訴我們「以退為進」的三個角度：

1. 溫柔退讓

主耶穌說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（太五5）

溫柔的人善於退讓，卻在事實上大有所獲。舊約中以撒的事，是最好的例證（創廿六18-22），以撒在挖井的事上三次退讓，結果他「必在這地昌盛」，敵人也「明明看見耶和華與他同在」（創廿六28）。

2. 化敵為友

以退為進即等於以善勝惡，「你的仇敵若餓了就給他吃，若渴了就給他喝。」（羅十二20）結果化敵為友。

3. 退避

保羅對提摩太說：「你要逃避私慾。」（提後二22）逃避就是「退」，但是這一種退避卻使信徒在靈性上進步：「與那些清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」

二、大處著眼小處著手

下圍棋是一種思想上的訓練，也是一種運用戰略的學習。初學圍棋的人最容易犯的毛病，就是只注意一個個的「子」，而忽略了整個的「勢」；為了搶救一個子而失去整片的地盤。

主耶穌在世時，法利賽人也犯了這個毛病；謹守安息日的條例（甚至不肯讓一個病人得醫治），而忽略了最重要的真理——愛。這就是小處著眼，大處失著。

好多時候，有些教會在小事上斤斤計較，甚至發生磨擦，但是在屬靈的大事上——傳福音、教會發展、背十字架、禱告——卻十分落後。這是犯了屬靈的「兵家大忌」。

三、避免腹背受敵

如果一支隊伍陷入腹背受敵的處境，那就是最危急的情勢；基督徒必須小心不致落入這種情況之中。

甚麼是腹背受敵的處境呢？

雅各用四個字來形容私慾的試探：「牽引誘惑」（雅一14）。這四個字譯得極好，很符合原文的意思。其主要意思就是：試探在我們身上造成「裡應外合」的情況。外在的利，引起內心的貪；外在的色，引起內在的慾。這樣就出現了夾攻的情勢，也就是腹背受敵。因此，基督徒要遠離那些具有誘惑作用的事物。

四、虛其實，實其虛——虛虛實實

中國歷史中諸葛亮的空城計，可以說是這種戰略的高度運用。孔明用虛虛實實的手法，使敵人摸不著實情，就在懸猜之中退去。

在基督徒的生活中，只有祈禱可以「實其虛」——把基督徒的弱點變為上帝施恩的機會，也就是保羅所說：「我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後十二10）

撒但詭計多端，我們不是牠的敵手，只有當基督介入這場戰爭的時候，我們才能得勝。只有基督的戰略才能使撒但有莫測高深之感；所以我們必須藉著祈禱運用基督的能力和智慧，才能實其虛。

同時，祈禱也能虛其實，因為它能救我們脫離自恃自負。我們的優點常是自恃自負的原因。當我們能因儆醒祈禱而虛己的時候，撒但就無計可施了。

五、知己知彼百戰百勝

知彼而不知己，則攻出無備，必敗；知己而不知彼，則攻無所循，必敗。所以兵家在出戰以前，先求認識自己和認識敵人。不然，有敗無勝。詩篇裡面有一句話說：「你的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。」（詩一一九98）神的真理使我們認清撒但的真面目，這就是「知彼」；同時，神的真理也像鏡子一樣，能使我們看清自己的本相（雅一23），這就是「知己」。因此，我們能勝過撒但。

保羅也說：「我們並非不曉得撒但的詭計。」（林後二 11）他接著說：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝。」（林後二 14）

六、擒賊先擒王

如果能夠作到「先擒王」的地步，賊勢必然因為失去領導而潰不成軍。主耶穌的教訓正與這一句成語不謀而合。祂說：「人怎能進壯士的家，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」（太十二29）這壯士就是撒但，我們必須先藉著祈禱運用神的能力，將牠捆綁，然後才能把那些被牠奴役的人釋放出來。教會聖工是一場屬靈的戰爭，如果我們工作而不祈禱，就難以得勝。因為我們自己不是撒但的對手，那就等於未捆綁壯士而貿然進入他的家，恐怕只會吃他的苦頭，而得不到任何收穫。

七、攻心為上

在兩軍爭戰之中，如果一方士氣高昂，另一方面士氣低沉，勝敗未戰已定。所以打擊對方士氣是兵家要訣。撒但善於此種冷戰，使基督徒信心動搖，戰意消沉，不攻自敗。撒但在冷戰中放「火箭」（弗六16），只有「信德的籐牌」，才能抵擋它。基督徒必須保持信心，「不喪膽」，不退後，「仰望那為我們信心創始成終的耶穌」。大衛說：「我呼求的日子，祂就使我心裡有力量。」「心裡的力量」就是士氣，這力量是由祈禱而來。

八、驕兵必敗

驕兵無備，所以容易中計上當，終歸失敗。勝而不驕，敗而不餒，才能穩操勝券。基督徒很容易非驕即餒，才以敗多勝少。「驕傲在跌倒以先」，這話一點不錯。

驕傲有三種表現：

1. 輕敵——低估敵人的作戰能力，常常招致敗績。「希望最好的可能，準備最壞的可能」，確是金石之言。

2. 自負——正如彼得所說：「別人跌倒，我卻永不跌倒。」

3. 無備——驕兵疏於防備，結果敵人「攻其無備」，轉勝為敗。

九、孤立分化，各個擊破

善兵者時常伺機進行離間，使敵人互相猜忌，失去合作，然後各個擊破，或坐收漁人之利。這是撒但善於使用的手法。基督徒必須「竭力保守合而為一的心」，才能在強敵面前站立得住。

十、切斷糧草

如果糧草源源供應，軍隊就可以久戰不衰；反之，接濟斷絕，援兵不至，就會全軍覆沒。基督徒必須時常與主保持密切聯繫，才能支取祂的能力。那些與葡萄樹分離的枝子，必然枯乾，變為火柴。因此活潑的靈修時間是基督徒的命脈。

願主幫助我們在個人生活和發會聖工中，善於運用這些戰略。

（本文摘自滕近輝牧師著《時代的挑戰》，宣道書局1975年出版。蒙宣道出版社准予轉載。）

原載於《大使命》雙月刊，第48期，2004年2月，頁2-3。

主耶穌在啟示錄第五章一至十節，將福音必然傳遍天下的保證在異象中向使徒約翰顯示出來。茲將此保證中的七個要素指出如下：

一. 神的寶座（五1，6，7）

「寶座」二字在本段經文中出現三次，可見其重要性。這寶座象徵神在宇宙中至高無上的權柄。祂在這寶座上統管萬有。天上地下的一切都在祂的管理之下。祂命有即有，命立即立。主耶穌曾說：「兩個麻雀不是賣一分銀子麼，若是你們的父不許，一個也不能掉在地上，就是你們的頭髮也都被數過了。」（太十29-30）連撒但也只能在神許可的範圍之內活動。神說有就有，命立就立。「諸天」按照祂的法則運行，萬物按照祂的律則存在。人生也是在祂的掌管之中。有人說得好：「英文中的歷史一字是由 “his” 與 “story” 二字合成的。」是的，歷史是神作為的奇妙故事。

二. 神的「右手」（五1）

經文：「我（約翰）看見坐寶座的右手中有書卷。」

神的「右手」象徵祂工作的能力，正如哈巴谷書三章四節所說的：「從祂（耶和華）手裡射出光線，其中藏著祂的能力。」這右手象徵神的大能，它能使無變為有。

三. 猶大支派中的獅子

經文：「我又看見一位大力的天使，大聲宣告說：有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開，配觀看那書卷的，我就大哭。」（五2-4）

這書卷象徵神的救恩計劃，如果不能展開，救恩就不能完成。這是最值得約翰大哭的事。正在此時，在神寶座前侍立的？廿四位長老（四10）中之一，就對約翰說：「不要哭。看哪！猶大支派中的獅子、大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」（五5）

這「獅子」就是指耶穌基督，獅子象徵勝利與能力。「大衛的根」表示祂是大衛的後裔，又是大衛的根源。祂是得勝能力的根源。

「祂能以展開那書卷」意即祂能完成神的救恩計劃。「揭開七印」表示祂能完成神秘封的旨意。

四. 羔羊

經文：「我又看見…有羔羊站立，像是被殺過的。」（五6）這羔羊是指耶穌基督另外的一個形像，恰與祂的獅子形像相反：一強一弱形成強烈對比，合成基督的完美救贖之功。祂的能力恰由於祂的軟弱，正如保羅所說：「祂因軟弱被釘在十字架，卻因神的大能仍然活著。」（林後十三4）

這一位神的羔羊為了世人的罪流血捨命。祂的寶血有大能力，能洗淨我們一切的罪，正如許多基督徒所愛唱的詩歌：「真有能！能！奇妙大能力，在羔羊寶血內…」

五. 七靈

經文：「七角七眼，就是神的七靈」（五6次句）

這七靈就是聖靈的全備工作。

聖經中題及聖靈的七種工作：

1.「良善的靈」（尼九20）

聖靈感動與帶領基督徒過良善的生活，超越社會中一切損人利己的情況。

2. 「正直的靈」（詩五十一10）

大衛在犯罪跌倒之後，向神求「正直的靈」來幫助他脫離一切神不喜悅的事。

3. 「公義的靈」（賽四3）

神以公義的靈將以色列人中間一切不公義的現象除去，得以成聖。

4. 「智慧和聰明的靈」（賽十一2）

「智慧」是生活性的，而「聰明」是知識性的，兩者合在一起就產生美好的人生。

5. 「謀略和能力的靈」（賽十一2）

「謀略」是策劃性的，而「能力」是行動性的，兩者合在一起就產生美好的實際果效。

6. 「知識和敬畏耶和華的靈」（賽十一2）

「知識」是認知性的，而「敬畏」是關係性的，兩者合在一起，就產生美好的基督化人生。

7. 「使人懇求的靈」（亞十二10）

聖靈感動基督徒向神懇切祈禱，這是有負擔的祈禱。

「例行公事」式的祈禱，是無動於衷的祈禱，而有負擔的祈禱是發自迫切的心，有真誠的負擔，產生屬靈的能力。而「七靈的七角七眼」（五6次句）中的七角七眼有以下意義：

1.「七角」——「角」象徵能力；「七」象徵完全。因此「七角」象徵完全的能力。

2.「七眼」——「眼」象徵智慧，「七」象徵完全。因此「七眼」象徵完全的智慧。

單有能力而無智慧，是「有勇無謀」；反之，單有智慧而無能力，是「紙上談兵」。

有勇有謀方可穩操勝券，百戰百勝。

這「七靈」帶領基督徒把福音傳到普天下去。

但是，另有兩種能力也是不可缺少的。

六. 祈禱的能力

經文：「這香就是眾聖徒的祈禱」（五8）

祈禱是廣傳福音不可或缺的條件，祈禱是倚靠神的具體表示。一個不祈禱的人表示他並不需要神的幫助。福音事工絕對需要神藉著聖靈來感動人決志信主，傳道人單憑自己的知識與口才是不可能使人真正悔改信主的。

七. 獻身者的能力

經文：「他們唱新歌，說：祢配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸與神，又叫他們成為國民，作祭司歸與神，在地上執掌王權。」（五9-10）

此處經文題及兩種「歸與神」：其一是藉寶血的救贖歸與神（五9）；另一是藉「作祭司歸與神」（五10），即藉獻身而歸與神。第二種是獻身給神的基督徒。他們在事奉中顯露了委身的心態：自動與自發，並以事奉神為基督徒人生的基本意義與天職。他們在事奉中也滿喜樂——被「喜樂油」所膏抹。

總結：

願神今天在世界各地興起具有上述七重屬靈素質的基督徒來，組成「往普天下去」的福音大軍。他們看見了「神的寶座」；看見了「神的右手」；看見了「羔羊的七角七眼」；看見了「羔羊手中的書卷」即神的救恩計劃及祂的話語——「沒有一句不帶著能力」（路一37）；看見了聖靈的全備工作；看見了祈禱的「金爐」，與其上的祈禱之「香」；看見了羔羊的「血」；看見了獻身的大軍！

阿們！阿們！

原載於《大使命》雙月刊，第42期，2003年2月，頁18。

普世各地的華人教會，具有一個相當明顯的特色，就是每年舉行一次或數次培靈性的聚會。這是一件有意義的事工。一般說來，這樣作的教會，其會友比較熱心與具有較高的屬靈素質。

但是從另一方面來看，培靈會常面對三種問題：一是倚靠外地或外堂較著名的講員，而這些講員人數不多，難以邀請得到，同時邀請的教會需要具有赴會人數眾多的保證。第二個問題是：培靈會的方式千篇一律，缺少活潑的創意。第三個問題是缺少祈禱的支持。

本文的焦點是在第二個問題上。茲提出幾項可試行的方式：

一. 三元式

開始時，台上有兩位講員彼此討論一項與基督徒信仰或靈性有關的問題或難處，提出不同的意見。然後第三位講員上台。前兩人將問題向他徵詢意見，他就根據聖經指出答案。

這一種三元式的表達，能使問題的意義實踐化或具體化，引起聽眾的興趣與新鮮的感受

二. 藉詩歌傳達信息

講員將一首著名而得多人喜愛的詩歌讀出，指出其作者或歌詞的特殊背景，然後由詩班或小組唱出，跟著會眾同唱。最後講員傳講信息。

三. 見證講道

在講員講道之後，有一位會友上台作個人見證，使信息產生具體的培靈作用。

四. 朗誦法

將一本培靈名著的一段，以朗誦的方式讀出，可加手勢。有如學校裡面朗誦比賽的聲調、手勢與表情。亦可朗誦一段經文。然後由講員講道。

五. 知名人士見證

知名基督徒的個人見證，道出基督徒在社會中榮神益人的見證。可用訪問方式演出。

六. 名畫培靈會

以幻燈投射基督教名畫，並藉之宣講培靈信息。

七. 集思廣益法

由一人提出人生中一個一個的具體問題，然後有人把有關的經文讀出作為答案。講員可以穿針引線，講出培靈信息及生活指引。

八. 教會各部門輪流主領培靈會

教會中的主日學部、婦女部、青年部、聖樂部、執事部、慈善部、團契部等等，可以輪流負責教會培靈會的安排，產生新鮮感，吸引會眾參加。

總結：培靈會的基本問題，還是會眾的屬靈素質。素質好的教會可以從任何方式的培靈會得到益處。

原載於《大使命》雙月刊，第36期，2002年2月，頁6-7。

一、華人與非華人雙管齊下

華人宣教事工自廿世紀廿年代初「中華國外佈道團」開始，至今已有八十餘年的歷史。當時已經在神的帶領之下採取兩條路線：一方面在印尼的華人中間工作，同時在另一方面向婆羅洲的土人傳福音，建立了千人以上的教會。今日婆羅洲宣道會的土人會友已超過卅萬，而華人宣道會教會也超過卅間。

這一種雙管齊下的路線，事實上早已在使徒時代的教會中開始：「他們只向猶太人講…他們到了安提阿也向希利尼人（外邦人）傳講主耶穌。主與他們同在，信而歸主的人就很多了。」（徒十一20-21）

二、以主的引領為主導

今天華人教會的差傳事工，可以不必再斤斤計較應否以華人為對象，而應以主的引領為主導。主將負擔放在那裡，主就在那裡工作。事實上，中國人佔全球人口總數的五分之一，任何福音事工很難避開中國人。

聖靈之風（主的引導）向那裡吹，差傳事工就應該向那裡發展。

三、以「未得之民」為對象

同時，我們今天可以將「未得之地」與「未得之民」兩者之間的差別淡化。例如：今天，非洲已不再是未得之地，因為非洲本土的宣教士已達二萬多位，他們在非洲內部進行超種族與超文化的福音事工。非洲基督徒的人數已達全洲總人口的百分之十七，即一億七千萬，比中國基督徒的人數多一億。非洲已不再是未得之地，但那裡仍有許多「未得之民」。因此，今天華人的差傳事工應以「未得之民」為對象，不管他們在那裡居住。今天非洲的華人仍是未得之民。

四、短宣與長宣配搭

另一方面，今天華人差傳事工不應將短宣與長宣對立起來。事實上，短宜事奉有其聖經根據，即舊約的拿細耳人。他們自願的將自己獻給神，一過所定的時期就可以還俗。從一個角度看，今日的短宣優於昔日的拿細耳人，因為前者短宣是多次的，在一種意義上講，是在一生中陸續分期出現的。

短宣運動在事實上加強了本地福音事工，也加強了外地福音事工。因此，短宣與長宣是一種美好的配搭。事實上有一部份短宣隊員後來成為長期宣教士。

從某一個角度來看，保羅的長宣是由一處一處的短期工作積成的。他在一處地方工作最久的是兩年（以弗所），其次是哥林多（一年半）。

五、多向度戰略

另一件值得注意的事，是華人差傳事工應採取多向度的戰略。除了直接傳福音之外，「愛」的渠道也是十分需要的。此渠道可以用教育的方式，或愛心服務的方式進行。中亞的基督教英文學校已獲致突破性的福音果效。

主的活潑引導是最重要的因素。當保羅與西拉計劃向小亞細亞進軍的時候，主的靈卻不許。主引導他到歐洲去工作，但是他在歐洲工作的時候，仍是把歐洲人與猶太人都包括在內。

在保羅經驗中最奇妙的一件事，就是加拉太書四13所記載的。保羅說：「我頭一次傳福音給你們是因為身體有疾病。」他原想到更遠的地區去傳福音，但是因為身體有病就在附近的加拉太區工作。這樣一來就成就了一件影響久遠的事工，即當時有許多塞耳提克人（The Celtic people）在北歐受到戰爭的影響而移民到小亞細亞加拉太一帶去。他們那裡聽到保羅所傳的福音就接受了。後來北歐局勢安定，他們就回去，成為羅馬帝國北歐的宣教士，透過在學校教書而把福音傳開。神這樣奇妙的把歐亞福音事工連繫在一起。

六、幾項呼籲

今天，普世華人教會可以共同作一件意義重大的事，就是每一間華人教會都同心訂立一個目標：把本堂的奉獻按適當比例分為四份：一份為本堂內部的需要，一份為本地福音事工的需要，一份為外地華人佈道的需要，一份為超越文化福音事工的需要。其中第二、三項即短宣事工（包括中國大陸事工在內）。不論是為了肯定超越文化的事工而否定短宣事工，或為了肯定短宣事工而否定超越文化事工，都是偏差。

在這一種綜合性的觀念中，短宣與超文化事工可以互相配合起來。不再是對立，而是互成。

七、我們的禱願

我相信，在神的恩助和全球華人教會共同追求的公約性實施運動之下，差傳運動將有突破性的發展。每間教會皆投身其中。經濟力量也大大加強。

最後，讓我們懇切向神呼求：使中國大陸教會早日成為差傳的強國，向全世界差出巨大數目的宣教士！

「創始成終的奇妙之主阿，求你親自引導與完成普世救恩大功，迎向你的再臨！阿門。」

（小標題乃編者所加。）

原載於《大使命》雙月刊，第34期，2001年10月，頁10。

本文從三個角度來傳達神對今日教會的心意。

（一）死海的屬靈意義

在先知以西結所見的異象中（結四十七1-12），指出死海的意義：「鹽海」（四十七8）。死海的鹽份很重，任何生物不能生存，因此稱為死海。曾在死海游泳過的人都知道，人體自然浮在水面上，不會下沉。死海的成因是沒有出口：只入無出。

同樣，當一間教會在神的恩典中，自滿自足，只接受神的恩典，而無恩典的流出，忘記大使命的託付，就必然漸漸死海化。

（二）生命江河的異象

先知以西結向今日教會傳達了一個極為重要的異象，它昭示了針對死海化的基本信息：一條生命之河從聖殿門口流出去，這是多麼美麗的圖畫！每一間教會都應該成為神恩典的渠道。這一條生命之河具有幾個重點：

1. 它經過祭壇（四十七1）——這一節經文特別提及這一條河繞經祭壇，然後向東流出。這是很富有意義的一件事。只有一間具有奉獻心志的教會，才肯付代價成為神恩典的渠道。

2. 這河從殿門口「往下流」（四十七1）

聖殿本身是建立在「至高的山上」（四十2），但是這一條河卻是從至高的地方往下流，一直流到最低的地方：死海。一個靈性愈高的教會，就愈顧念人群中最卑微的人，和最遠離神恩典的人。讓我們伸出兩隻手：一隻向上伸，拉住神的手；一隻向下伸，拉住那些最需要神恩愛的卑微人士。F. B. Meyer說，他原以為神最好的恩典是貯藏在他實庫的最高層裡面，我們必需努力向上爬才能得到。但後來他發現：事實上神最大的恩典是貯藏在最低層裡面，我們必向下躬身又躬身才能獲得。

3. 這河愈流愈深（四十七3-5）——請注意，河水的深度是以一個人的身體來度量的：由足而膝、而腰、而頭頂。當河水愈深時，對人的阻力就愈大，最後，河水漫過他全身，他就被河水沖去，河的方向就成為他的方向。這是聖靈充滿的一幅寫照。一個人愈多被聖靈充滿，他的老自己就愈不自由，愈多受聖靈的管理。

4. 河邊的樹木得到河水的滋潤，就開始多結果子，而且每日都結果子（四十七12），即超越了季節的限制，它們在任何的處境中都能結果子。

5. 這河使死海的水「變甜」（原文是得醫治）（四十七（8），死海的本質被新生命改變了。「滋生」變為「生活」（四十七9）。用英文來說，”to exist” 提升為“to live”：不再僅僅生存而已，乃是活潑而有意義的生活。這是生命的提升：豐盛的生命，結果子的生命。

（三）警告

「只是泥濘之地不得醫治」（四十七11）

泥濘之地有少量的水，只能使乾地變為泥沼，而不能結果子或產生漁業之利，比乾地更糟：無用而難行。僅僅得救是可憐的，只有豐盛的生命才能成為賜福器皿。

禱告：主阿，求你醫治你的教會，使之成為普世福音事工的福渠，而不是腐渠。

原載於《大使命季刊》第25期，1999年11月，頁1-3。

我在過去六七十年內，蒙神恩待，直接或間接地經歷了華人教會生命發展過程中七個具有重要意義的屬靈運動。分別簡述如下：

（一）A、早期大學生中間的佈道與奮興運動。代表人物：丁立美牧師（二、三十年代）

丁立美牧師的佈道行蹤，超過十餘省，帶領許多大學生信主，然後組成「學生立志佈道團」，獻身者日增，形成強大的學生福音隊伍。他常每日講道超過三次，獲得「中國的慕迪」之稱。有時一月內帶領千餘大學生信主，在幾十間大學中設立支團，團友達一千六百人之多，獻身終生傳道者甚多，在二、三十年代中作出對中國教會的重要貢獻。他在代禱上留下極為寶貴的榜樣，在各地組成「連環代禱運動」，參與者數千人，他自己的代禱名單，保持在二千人以上。他也是雲南邊境苗族佈道的先驅。他每天四時起身祈禱。我在中學初信主時期，已對丁牧師的遺聞有深刻印象。先父就是受其呼召而獻身的。

（一）B、中日戰爭時期及勝利後的大學生佈道與復興運動。代表人物：趙君影牧師

在中日戰爭期間，許多大專院校從沿海各省遷往大後方。神親自在大學生中間興起了祂的工作。在當時共約150間大專院校當中，有三分之二組成了基督徒團契，人數日益增加，屬靈素質亦相當高。聖靈大大工作，祈禱的氣氛甚為濃厚。通宵祈禱的例子，到處可見。許多大學生獻身終身事主。

我當時在陝西南部城固縣的國立西北大學外文系就讀，擔任學生團契的主席，但後來靈性倒退。正當此際，一位在該校任教的宣教士孔保羅師母鼓勵我到戰時首都四川重慶去參加「各大學基督徒學生夏令會」，約六百人赴會。會中聖靈大大工作，我得到復興，再一次將自己獻給主，一生事奉祂。當時有十六位學生奉獻，其中有陳終道牧師。

這一次的復興運動前後約十年，造就出來許多信仰堅定，靈性有根基的知識青年，日後在迫害的日子，為主作了隱藏的好見證。在這時期中出版了一本神所特別使用的書：「信仰問題」，幫助許多基督徒在唯物論的挑戰下，保持了對基督的信仰。

這特別蒙恩的學生運動，於五十年代初也興起在東南亞一帶的各國華人中：台灣（校園團契），香港（學生福音團契FES），新加坡，馬來西亞，菲律賓，日本等。為眾教會造就了許多領袖人才，成為復興的強大動力，直到今日。艾得理牧師（David Adeney）是其中一位重要的領袖。

（二）奮興佈道運動——最重要的代表人物有五位：古約翰、宋尚節、趙世光，計志文、唐崇榮

古約翰牧師（Jonathan Goforth）是廿世紀初葉由加拿大華的宣教士，被神大大使用，在中國東北及華北主領奮興會，帶來震撼性的復興，聖靈能力大大彰顯。

尚節博士由一九二八至一九四四，一連十五年在全國各省及南洋各國主領奮興佈道大會，歸主與復興者數以萬計，充份彰顯聖靈的大能。他每天早上四時起身為人祈禱，每天講道三次，每次二個半小時，共七個半小時的大聲疾呼，感人至深。他的日記被神奇妙的保存下來，在美國出版，是靈界傑出的文獻，書名：「靈歷集光」。與北美土人使徒David Brainard的著作一同百世流芳。我十幾歲時已聽他講道，印象深刻。

計志文與趙世光兩位牧師一生到處主領奮興佈道大會，結果纍纍，是華人信徒所記念，神大大使用的僕人。

唐崇榮牧師有特別向知識份子傳福音的恩賜，多次出現萬人赴會的場面，許多青年獻身事主。

（三）靈命進深運動——代表人物：王明道，賈玉銘，倪柝聲

王明道先生——他所出版的「靈食季刊」銷行全國，對各地基督徒影響很大，他對聖經真理的認真與追求的態度，形成了一種靈命進深的路線。又配合了他剛強的屬靈操守見證，更加深其作用。他講道足蹤遍全國。

賈玉銘牧師——曾任華北神學院，金陵神學院及靈修院院長，他將神學與培靈融合一起，造就了許多優質的傳道人，對眾教會有很大的貢獻。他的鶴髮慈顏給我很深的印象。他在靈修院帶領學生追求聖靈充滿，又熱衷傳福音。有一次，他在四川灌縣帶領學生街頭佈道，被人從樓上窗口把糞湯澆在他頭上，傳為美談。他確是一代屬靈楷模。

倪柝聲弟兄——他將英國及歐洲大陸弟兄會的路線與模式帶入中國教會，成為教會聚會所的中堅領袖，其口號是回到聖經，否定公會制度，推動帶職事奉，加強教會中「家」的組織與作用，人人事奉，注重傳福音，教導屬靈觀念與路線。在二、三十年間建立了二百餘處的聚會所，遍及各主要城市，形成一股屬靈的強流。他們亦發動移民佈道，在南洋、北美、南美、歐洲建立教會。可惜在李常受帶領之下漸漸偏離原路，甚至陷入異端。但神保守了一部份教會，持守原來的路線，並且更加開放。

（四）差傳運動——先鋒組織：中華國外佈道團

華人教會的差傳運動可以分為五波：

1. 丁立美牧師首往雲南省苗族中間傳道（二十年代）。

2. 中華國外佈道團（1928-1941）––翟輔民（R.A. Jaffray）與王載組成此團，團友皆廣西建道聖經學院校友，其中以林證耶牧師最著名，他在婆羅洲土著中工作十五年，為三千人施洗，成立十五間教會，著有「蓬島闢荒記」。我曾到過他工作的地區。此團也在爪哇、蘇門答臘、巴里島、望加錫等處以及越南，建立了不少華人教會。

3. 「回到耶路撒冷佈道團」（1938-1949）––其目標是向中國大西北邊疆省份傳福音，然後再經過印度傳回教會發源地：耶路撒冷，迎接主再來。

4. 「靈糧世界佈道會」（1945-至今）––由趙世光牧師發動，推行至香港、台灣、印度、日本及北美。

5. 海外差傳運動由1960推行至今，逐漸引起華人教會廣泛的響應。華人差會繼續成立，亦有華人宣教士加入國際差會。今日約有華人宣教士七百位，分別在亞洲、非洲、歐洲、南北美洲、澳洲等六大洲工作。這運動加深了教會屬靈的追求與福音的負擔。

（五）華人神學教育運動

各地華人大專學生團契運動所產生的獻身者當中，有許多投入神學教育的行列，人才陡增。碩士級的神學院陸續設立，目前已近卅間，分設港、台、星、馬、印尼、美、加等處，造就大量牧會及福音機構人才，引致更多教會與機構的建立。單在香港，福音機構已有三百之多，使福音工作更加全面發展。教會的素質因之提高。

（六）中國大陸教會復興運動——苦難洗禮之下，信仰與靈性深深扎根

根據各種資料，國內信徒的總人數當在七千萬以上，包括三自的一千三百萬在內。信徒一般愛慕主話，熱切祈禱，在壓力下盡力傳福音，以為主付代價為榮，處處彰顯了聖靈大能的作為，寫成教會歷史中光輝的一頁，與初期教會的見證前後輝映，可歌可泣，永垂不朽。

（七）中國文化更新運動

神在中國大陸興起了基層與高層兩極的福音工作，令人驚歎。在草根層中千千萬萬的人歸信基督，堅定不移；又在文化高層人士中間，興起了文化對話運動。由梁燕城推動的「中國文化更新運動」正在逐步展開，已經開始打入高層知識份子的營地，引起響應。在北美，已有千計的中國學者歸向基督，勢必有久遠而深入的影響。在此過程中，基督真理與基督教文化在中國海內外的知識份子中間，進行了有深度的傳達，創造了新里程碑。

我在回顧中，心中充滿了對神奇妙恩工的感謝與讚歎。神啊，繼續施恩吧！

原載於《大使命季刊》第19期，1998年5月，頁16-18。

經文：「神的話安定在天，直到永遠。」（詩篇119：89）

歷史中有兩種現象，值得我們注意：其一是人類心中信上帝存在的這一種觀念；一直在歷史中強韌的一再復現，克服了一次次的反對理論，壓下復起、壓下復起，一直到今天，仍然屹立。

其二是神的話——聖經：一再被各種情勢與理論否定或沖沒，但是它一再重被肯定與信服。

本文集中在第二方面，加以探討。

在歷史中至少有七次回歸聖經的運動，分述如下：

第一波：約西亞重新發現神的律法

歷代志下記載，瑪拿西在位共55年，「行耶和華眼中看為惡的事」（代下33:1-2）。他重建拜巴力的邱壇，又拜天上的星宿萬象。他甚至在聖殿中設立邱壇與偶像，推行交鬼、巫術等。他也毀滅神的律法書。雖然他後來在神的管教之下悔改（代下33:10-13），但是一般百姓仍然繼續在邱壇上獻祭。亞們王繼位後又行神眼中看為惡的事。

約西亞王登位後，轉離惡行。他在重修神殿時，無意中發現了忠貞人士暗藏的「摩西所傳耶和華的律法書」（代下34:14）。當約西亞王聆聽律法書被朗誦時，他就「撕裂衣服」，表示震驚與悔改（代下34:19），並且敬服、自卑、哭泣。（代下34:27）他繼而召集全民領袖在聖殿前，把律法書宣讀給他們聽。並且他和眾民與神「立約」，「要盡心盡性的順從耶和華，遵守祂的誡命」（代下34:31）。他一生之久沒有離開神。

第二波：以斯拉帶領的運動

以斯拉帶領以色列人舉行了一次全民性的回歸神律法的運動（尼8-9）。情況極為感人：

「他們如同一人聚集」，「眾民側耳而聽」，「在眾民面前展開此書。他一展開，眾民就都站起來…眾民都舉手應聲說：阿們！阿們！就低頭，面伏於地，敬拜耶和華」。「使眾民明白律法」，「他們清清楚楚地念神的律法，講明意思，使百姓明白所念的」。「眾民聽見律法書上的話都哭了」。眾民「大大快樂，因為明白所教訓他們的話」。

當時情況的特點有五項：

1. 同心歸向神的話：「如同一人」。

2. 尊重神的話：「眾民就都站起來」。

3. 了解神的話：「使百姓明白所念的」

4. 分組教導：「百姓都站在自己的地方」。

5. 因神的話而憂傷痛悔：「眾民都哭了」。

以斯拉同時開始了訓練：「族長、祭司、和利未人都聚集到以斯拉那裡，要留心聽律法上的話。」（8:13）。眾民一連8日舉行住棚節，每天聆聽神的話（8:14-8）。跟著他舉行禁食認罪大會（9:1-3），心中就充滿了赦罪的喜樂、敬拜、與祈禱（9:5-31）。最後全民與神立約，眾領袖都在約書上簽了名（9:38），並且舉行十分之一的自動奉獻。

第三波：聖經成典——去蕪存菁

聖經最後成典是在紀元後390年於非洲迦太基（Carthage）的教會會議中決定的，經過了漫長的兩個多世紀的討論。

「去蕪」的過程是將一些偽作剔出去。

在新約方面來說，這些偽作被稱爲次經或偽經（Apocrypha and Pseudepigrapha）。它們都是偽託使徒之名，補充使徒們所寫書信的內容，放入一些虛構之作。它們沒有甚麼價值，只是反映當時一些人士的觀念。例如巴拿巴書信，聖多馬書信等。

在第二世紀的教會中出現了一個異端派別：馬慎安派（The Marcionist Sect）。他們顯然受了當時流行的智慧主義（Gnosticism）的影響，也有了偏差的靈恩傾向。他們的出現刺激教會進行信仰內容的清理。這是催促新約成典的主要原因之一。新約成典的主要標準是使徒們親自寫的書信，或與使徒們有密切關係的同工所寫的書信或福音書，例如馬可與路加。

聖經成典的過程，把教會帶進神純正的話語裡面去。這是回歸神的話的重要一關。

第四波：宗教革命

馬丁路德所領導的宗教革命，是以「回歸聖經」為口號的。他指出天主教偏離聖經的幾個重要方面：

1. 以立功德代替因信稱義。

2. 敬拜聖母與聖徒，向他們祈禱。這就形成了雙重的中保架構：基督+聖母與聖徒。

最近一位美國天主教的神學家，收集了五百萬天主教徒的簽名，向羅馬教廷提請，將馬利亞升格為「共救贖主」，與基督共成救贖之功。雖然這提請已被教廷否決，但它顯示天主教內部的重大問題。

3. 告解——信徒必須向神父認罪，然後由神父轉達神的赦罪。這是進一步的疏遠了信徒與基督之間的直接關係。

4. 教宗的絕對權柄——天主教顯然誤解了主耶穌在馬太16:18的話，而教宗自認是彼得的承繼人。主所指的不是彼得個人，而是他對基督的認信（太16:16）

5. 強迫性的獨身主義——志願的獨身主義是主耶穌的教訓（太19:12），但是天主教將它改為強迫性；若不獨身便不能成為神父或修女，換言之，不能全職事奉神。

基督教可以考慮志願性的獨身事奉，正如德國一些基督教會所作的。

6. 承認次經——百分之九十的更正教徒拒絕了「次經」（Apocrypha）。只有聖公會是例外，但是他們也只是以之為次要的經卷。

馬丁路德根據因信稱義的大前提，指出雅各書有問題，但那只是片面的看法。

第五波：新正統主義——自由神學的剋星

不少人認為巴特（Karl Barth）在1919出版的羅馬書釋義是自由神學的喪鐘。他至少在六方面糾正了自由神學的理論：

1. 他以「神的超在性」（Transcendent God）挑戰自由神學的「神的內在性」（Immanent God）。

2. 他以神的超然啟示挑戰自由神學的理性主義。

3. 他以人類墮落的真實性挑戰自由神學對人性的樂觀。第一次世界大戰的種種現象，堅固了他的立場。

4. 他以基督的神性挑戰自由神學以基督為先知與理想人。

5. 他以十架的救贖觀挑戰自由神學的模範十架觀。

6. 他以天國的超然降臨觀挑戰自由神學的自然天國降臨觀。

巴特在這些方面的貢獻不容忽視。當然他與正統神學之間還是有些距離。

第六波：福音信仰——堅守聖經的無上權威

福音信仰（Evangelicalism）與基要派信仰（Fundamentalism）之間，有異同之處。在基本教義來說，兩者是相同的；但在路線而言，兩者有差異之處。例如：基要派主張所有基要信仰的信徒都必須從大宗派裡面出來，因為後者已受自由神學影響；但福音派認為，福音信仰的信徒可以留在大宗派裡面起好的作用，影響自己的宗派。例如英國聖公會裡面有兩派：高派與低派（High Churches and Low Churches），後者是福音信仰的（John Stott，J. J.  Packer在其中）。前中國內地會的會長Bishop Haughton，就是低派的一位主教。又例如，在美國衛理公會內，近年來興起「回歸約翰衛斯理運動」，重新注重聖經信仰與福音事工。

最近的《今日基督教》報導福音——基要路線的復興現象：回歸聖經！

第七波：聖經靈恩路線——糾正偏差的靈恩運動

一般來說，靈恩運動是由英國威爾斯大復興開始的。當時有兩條截然不同的路線，一條是由賓路易師母帶領的，另一是由羅伯賜（Roberts）帶領的。後者演變為靈恩派，前者被稱為古典靈恩路線（The Classical Approach to the Fullness of the Holy Spirit）。

在今天的靈恩運動中發生不少偏差現象：過份注重方言與說預言，聚會中的混亂情況（在地上打滾等），動物聲音與動作等等。常與非洲土著的巫教現象如出一輒。

今天教會的極大需要之一，就是在靈恩的追求上回歸聖經。

在近代歷史中，約翰衛斯理，莫拉維亞弟兄會，賓路易師母，慕安得烈牧師，慕迪先生，中國的丁立美牧師，賈玉銘牧師，宋尚節博士等，都曾有過靈恩的經驗，但他們沒有偏差。讓我們追求回到他們的經歷中去，符合聖經的原則。

神阿，求你這些年間顯出你的大作為！阿們。

原載於《大使命季刊》第15期，1997年5月，頁32-37。

教會有兩種，外向的和內向的。一般來說，外向的教會是發展比較快的教會，更興旺的教會。內向的教會，很多是停步不前的教會。懇求神，使華人教會當中有更多外向的教會。

但是，真正結果子的教會，必須是一個內向外向配合得好的教會。聖靈的工作是外向的也是內向的。主耶穌說：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」但在這句話之前，主耶穌說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」先到主面前，得到屬靈的供應、滿足、豐富，然後從豐富中流出去和別人分享。這是聖靈的工作：內向與外向配合。主說的這條河，很明顯就是以西結書47章中的河；這條河從聖殿裡面流出來，是經過祭壇的；然後向外流，向下流，進入約旦平原，供給那裡的人之需要。我們再一次看見，聖靈的工作，是內向外向的配合。聖經說：「向下扎根，往上結果。」不扎根就沒有果子。在以賽亞書54章有個呼聲：「堅固你的橛子，擴張你的幔子。」擴張幔子之前，要先堅固橛子。

「宣教人」是外向的教會之主幹。真正「宣教人」有他的塑造。他的塑造是扎根的工作，他必須經過內向塑造的過程，然後才能夠有向外宣教的心志、價值觀、動力與成功。求神在華人教會裡多多興起「宣教人」。

「宣教人」這名稱很有意思，也許將來會成為一個流行的名詞。有三個名稱可以構成一個類比（parallel names）。第一，「基督人」。「基督徒」這字的原文是兩個字的合成：「基督」與「人」。我曾聽見一位宣教士說：「基督徒就是

“One who is possessed by Christ”。」這個人被基督得到了，和基督結聯起來了，成了「基督徒」。「基督人」作為一個通用的名稱不太適合；翻譯「基督徒」很符合中國文化。在使徒行傳裡，「門徒」和「基督徒」有同樣意義；「基督徒」這名稱只出現過兩次：一次是在安提阿教會，使徒保羅在那裡工作一年後，非基督徒給信主的人起的一個外號，他們發現這些信耶穌的人，信耶穌、拜耶穌、跟隨耶穌、效法耶穌、高舉耶穌、榮耀耶穌，因此叫他們「基督人」。這名字是個見證。另外一次是保羅站在亞基帕王的面前受審。王說：「保羅啊，你講的這幾句話，幾乎叫我做基督徒了。」王用「基督徒」這名稱，表示它已經相當普遍了。

不過「基督徒」這名稱在使徒行傳只出現了兩次；「門徒」在使徒行傳中卻出現四十次。可見在使徒的領導和聖靈的感動之下，教會採取這名稱來形容一個信耶穌的人。「門徒」也就是「基督徒」。如果歷世歷代的教會一直持守這重點，而不是到現代「門徒訓練運動」才開始注重「門徒」這名稱，我相信教會的情況可能不同。

另外，「信徒」在使徒行傳只出現兩次。「弟兄」，二十五次。「會友」，兩次。「聖徒」，兩次。這不是說只有「門徒」是正確的。上述各名稱都是正確的，都是好的。當我們注重「門徒」的時候，或「基督徒」的時候，我們也完全不否定「信」與「聖」的重點；也絕對不忽略「會友」是團體的一份子，是投入者的意義。「弟兄」也是我們很熟悉的名稱，有的教會專用這名稱。所以每個名稱有它的好處，值得我們了解、接受。

另外一個名稱，也有同樣意味，就是舊約的「神人」。它在新約裡面只用了一次：「你這屬神的人」（提前6：11），英文譯作 “man of God”。這名稱的希伯來文原字是「神」與「人」兩個字的結合（a compound noun），表示一個認識神、愛神、敬畏神、事奉神、效法神、與神有密切關係的人。以利亞、以利沙、撒母耳、摩西和大衛都被稱做「神人」。

「宣教人」是同樣的一個類比，這名字可以用在傳道人、長老、執事、和會友的身上。一個「宣教人」就是有宣教使命感、被神使用的人。求神在眾華人教會裡面增加「宣教人」的數字，使他們成為普世宣教的主力軍，作出極大的貢獻。

華人教會要向普世看，超越自己的堂會、宗派。這就是「胸懷普世」的「基督徒」。我們的主就是這樣，祂說：「我另外有羊。」「另外」把全世界包括在內；神的心也是「胸懷普世」的心。神的心有多大？世上有多少人，神的心就有多大。

一個「宣教人」是一個體會神這樣心胸的人，他讓神的心來摸到自己的心，他也摸到神的心；讓我們與神心心相印。「心心相印」這四個字，在華人的文化裡只用在婚禮中，夫婦的結合是「心心相印」。但是讓我們也可用在基督與祂新婦之間的關係上，基督的新婦「教會」與基督「心心相印」。我們愛主，而主要我們用兩種的愛愛祂。主問彼得「你愛我嗎？」用了兩個不同的「愛」字：一個是感情的愛，一個是道義的愛。主要彼得用這兩種不同的愛來愛祂：感情的愛，道義的愛。

道義的愛是甚麼？「有了我命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」主要這樣的愛。主也要感情的愛。

有時我們見人唱詩禱告，很激動，充滿感情，這是正確的。我們不要感情主義，卻要感情。

理性、感性和意志都是神給我們的，祂都重視。神要在我們在這三個基本因素上和祂建立美好的關係。感情主義乃是除了感情以外甚麼都沒有。那就好像祭壇上有火，但是沒有祭物。有的人反過來，有祭無火：冰冷冷地奉獻自己。當我們與神的關係中缺少感情時，就失去了祂所給我們人性構造裡面很重要的一項。

當我們愛主有了感情的愛，進一步又有了道義的愛，主說，這樣的人父愛他，主愛他，且要向他顯現：就是說這個人對主有特別的認識。顯現還有一個意思，就是同在。所以跟著主說：「並且我們要…與他同住。」那是何等的寶貴。

主的三大命令：「盡心、盡性、盡力愛神」、「彼此相愛」，和「大使命」。

「宣教人」的塑造路線，就是回應神的呼召。「回應」有一個基本的意思在內，就是回應神的主動。感謝神，神是主動的神，祂創造一切是祂主動的，祂成全了一切是祂主動的。但是祂的主動要我們回應。我們起初的回應是被動的，從被動漸漸成為主動的；所以它是「被動的主動」。

保羅在腓立比書2章13節說：「你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」我們立志行事是我們的主動，但是保羅說：「是神在我們的心裡運行」而產生的。所以起初神主動，我們被動。慢慢我們成了主動。這是神工作的目的，我們不是單單被動。不然就是傀儡；沒有真正的屬靈價值。神可以造許多傀儡，要他們做甚麼，就做甚麼；最聽話，最順服，最簡單。但是神的創造，神的救贖，是以主動的恩典引發我們被動的回應，然後在這回應中探取主動，去主動地愛神，主動地順服，主動地與神合作。這時候，神創造的作為與救贖的作為成功了。神得到了許多用自由意志來愛祂，順服祂，榮耀祂的人。這是神最後的目的。所以神要經過那麼多的麻煩，那麼長的過程，付那麼大的代價，完成真正的創造。神創造大自然，說有就有，命立就立，但是祂創造與祂同享榮耀，同做王的得救的人，神卻要付上最高的代價：受苦的代價。

有一節聖經對我有極大的幫助。以賽亞書63章9節，「神與他們一同受苦。」如果單單我們受苦，神不受苦，神的愛無從顯明；我們會懷疑神的愛。人類墮落之後，神要拯救人類，祂自己受苦；與我們一同經歷人類墮落罪惡中的痛苦，和各樣的痛苦。有人說神是個自私的神，祂創造人，讓人墮落、受痛苦、滅亡。好像是一個毫無意義殘忍的鬧劇。不是，不是。The suffering of God is the key to His redemption. 這是神學上一個非常重要的了解。

「宣教人」如何回應神的呼召呢？

第一，「宣教人」回應神所發出愛的呼召。在哥林多後書6章2-3節中，我們看見兩件事。神說：「在悅納的時候，我應允了你，在拯救的日子，我搭救了你。」然後下半節：「看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」「看哪」是神的呼聲，是每一個蒙神拯救的人千萬不可忽略的。每個蒙恩的人呀，現在神要用你們去拯救別人。在香港一間大學基督徒學生團契裡，有一位職員是掛名的基督徒，但是很熱心國務，因為他生性好動，很歡喜交朋友，很歡喜活動。大家看到他很熱心就選他當職員，他也很樂意去作。有一次，團契決定在受難節上演主耶穌釘十字架的話劇，大家公推他演耶穌的角色。最後綵排時，大禮堂燈光放暗，安裝起十字架，把他掛上去，用很細的鐵絲把兩隻手綁在十字架上，腳後跟的地方有一塊木頭伸出來站腳。那天晚上他回家，要睡覺的時候，忽然有生平第一次的感受。他想：「今天晚上我不過是表演一下，已經這麼辛苦；當年，耶穌基督真釘十字架時是何等痛苦！」聖靈動工，他內心第一次發出對十字架愛的感應；他跪下、打開心門接受主。從此他整個心態變了，仍然熱心，但這時是為了主。那一年裡頭，他帶了三十幾個學生信主。這見證告訴我們一個事實：誰肯付代價做一個「宣教人」呢？就是那些經歷過神愛而回應的人。

第二，「宣教人」回應神所發出信心的呼召。啓示錄3章8節，又一個「看哪」的呼聲。「我…給你一個敞開的門，是無人能關的。」這是個機會的門，進入後必然成功的保證。感謝主，祂在整個教會歷史中，一直在開門關門；在這開關之際，使福音傳到全世界去。這開關之間有一個錯綜複雜奧秘的關係；有時關是為了一個更大的開。中國大陸就是一個最好的例證。大陸福音的門關了嗎？有一個大陸基督徒說過：「事實上，大陸福音的門從來都沒有關過。關是對外關，外面的人進不去，宣教士進不去；但對內部的人一直在開著。關了外面的門，好像是悲劇；事實上是打開裡面又大又有功效的門。」所以許多宣教士，現在感謝神把他們趕出去。他們出來以後，中國人自己在神的恩待之下，聖靈的能力之下，做了更大的工作，是神自己做的。所以神開門有祂的理由，關門也有祂的理由。在這一切事上我們要稱頌那獨行奇事的神、那駕馭一切環境之上和掌握所有鑰匙的主耶穌。這是差傳必然成功的保證。

我在一本英文刊物上看見一個統計數字：越南全國人口有七千五百萬。其中三千二百萬住在山地，他們中間有七百萬人信了主，約佔人口的五分之一。在平地上則有五十多萬基督徒。我記得九五年一月，我去越南時，一位越南牧師告訴我現在那裡有五十多萬基督徒。而二十年前，在政權改變之時只有五萬多基督徒。二十年壓力之下，從五萬多增加到五十多萬！山地人信主的一個最大的動力是神醫治了他們兩種咒詛：醉酒與吸毒。很多山地人吸毒，因為離毒品來源太近了，太方便了。但是信主之後，在這兩件事上都改變了，都克服了。所以很多人驚奇、受感動，信主的人越來越多，成為一個“Tribal people movement”。

另一件事，去年在基督使者協會主辦的華人差傅九五（被稱為”Chinese Urbana”）大會中，有一位講員來自靠近印尼的新加坡，他說：「印尼現在有差不多四千萬基督徒。」我聽見這數字，心裡覺得不容易接受。有一天我問唐崇榮牧師：「唐牧師，你住在印尼，你覺得這個數字怎麼樣？」他說：「大致上是這樣。」就是說基督徒佔全國人口一億九千二百萬的五分之一。近來在印尼發生迫害基督教的事件，因為基督徒太多了。師悌德牧師 ( Rev George Steed ) 告訴我：「他們燒了二十多間禮拜堂，也殺基督徒。是很強的一個反基督教運動」。為甚麼？他們感覺受威脅了。

在九六年Newsweek 有一篇文章 “The Pope Goes to War in Latin America”。為甚麼？因為拉丁美州現有四千萬到六千萬基督徒。相信 Newsweek一定不會亂說。我記得五十年前聽見南美洲基督徒的人數是二十多萬，現在有二百到三百倍的增長。主的話是真實的，祂開的門沒有人能關，祂關的門沒有人能開。開開關關，造成預料不到極大的果效。這是信心的呼召。主說：「看哪！」，我們說：「是啊！」我們願意憑著信心，走上這條宣教的路。

第三，「宣教人」回應開廣心胸的呼召。保羅西拉回應「馬其頓的呼聲」，超越亞洲的界線進軍歐洲。歐洲是羅馬帝國的大本營。兩個人赤手空拳，豈不是以卵擊石嗎？但是兩個人被神的呼召感動了。他們看見、他們回應、他們就離開亞洲進軍歐洲。誰能想到，教會宣教二百五十年之後，基督教成為羅馬帝國的國教。基督教甚麼時候開始墮落呢？我相信就是當教皇戴上皇冠的時候。我們常說：「權力使人腐化」，是有歷史証明的。

甚麽時候我們把自己的皇冠拿下、擁戴基督為王的時候，我們會聽見寶座上有聲音說：「成了！」（啓示錄16章17節）在啓示錄裡頭，神的寶座有三個階段。第一階段是隱藏的寶座——藏在羅馬帝國的寶座後面。啓示錄第一章，約翰看見神的寶座，但那是在異象裡看見。事實上，一般人心目中完全看不見神的寶座，被這羅馬帝國的寶座遮住。第二個階段：半隱半現，就是啓示錄16章17節中聖殿裡的寶座。這寶座只有聖殿裡的人看見，聖殿外面的人看不見；所以是半隱半現的。但是到了第21章第5-6節：「坐在寶座的說『都成了。』」。這三個階段都有說：「成了」。主耶穌被釘十字架時，神的寶座完全被羅馬帝國的寶座遮蓋，然而在那個完全隱藏的時候，主耶穌說：「成了」。在半隱半現的階段，啓示錄16章17節說「成了」。最後在宇宙中心神的寶上說：「都成了」。感謝神，我們能夠在任何階段，無論我們的眼睛看見或看不見寶座，我們都能說：「成了」。這是我們從異象所得到信心的看見。我們在這一個寶座的保證之下，開廣我們的心胸、超越現在的界線、進入新的範圍去宣教。

第四，「宣教人」回應聖靈的呼聲。啟示錄22章17節：「聖靈和新婦都說：『來！』聽見的人也該說：『來！』口渴的人也當來，願意的，都可以白白取生命的水喝。」這呼聲從「聖靈」發起；跟著新婦，就是教會，響應這呼聲，都說，來。跟著聽見的人也說，來。這些人聽見了、來了、喝了生命水以後，又轉過身來向外面更大圈的人說：「來」。就這樣一圈一圈地擴大。這節聖經描寫整個差傳歷史的過程：新的一班人進入、領受恩典、轉身向外說，來；使這隊伍行列擴展到普世。這呼聲是聖經最後一章中最後一段的呼聲，讓我們給它起一個名字：”The ultimate cry”。

跟著20節：「證明這事的說：『是了，我必快來。』阿們。主耶穌阿，我願你來。」這是主再來的呼聲；然後普世屬主的人響應說：「阿們」，這真是雷動的聲音。這響應是整體的，也是個人的。不是說，我們願你來，乃是在群體裡有個別的回應：「我願你來」。主再來的呼聲和大使命的呼聲聯在一起，不能劃分，二而一，一而二。

第五，「宣教人」回應代禱的呼聲。這個呼聲在以賽亞書62章6節開始，「耶路撒冷啊（就是屬於神的人啊），我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默，呼籲耶和華的，你們不要歇息，也不要使他歇息…」這句話太特別了，這些守望的人，他們的呼聲不停止，不但如此，他們也叫神不停止工作。經文的意思是：我們不停止祈求，神就不停止工作。我們不歇息地呼求，神也不歇息地工作。我們使神不停止工作的唯一秘訣，就是不停止禱告。到甚麼時候為止呢？「直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在全地上成為可讚美的。」這就是普世性的教會。舊約的耶路撒冷與新約的教會，在意義上是相連的。這個禱告的呼聲，也是主耶穌自己發出來的：「你們要求莊稼的主，打發他的工人收莊稼。」

第六，「宣教人」回應奉獻的呼召。以賽亞書6章8節：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」以賽亞說：「我在這裡，請差遣我！」以賽亞是一個皇族，地位很高，但是他接受神的呼召。這令我們想到要求神差遣最好的人才出去。你看，聖靈最早差遣的宣教士是甚麼人？是安提阿教會絕對少不了的兩個領袖人物：保羅和巴拿巴。他們禁食禱告的時候，聖靈就說：「差這兩個人出去」。當他們知道聖靈心意的時候，他們一定很驚訝。巴拿巴是那麼寶貴的工人，謙卑地去找保羅來取代自已的領袖地位，這種心胸只有被聖靈充滿的人才有。他是領袖，但是他知道保羅比他更有恩賜，對教會有更大的幫助。所以他去找，請他來做領袖；這兩個人對教會那麼重要，神說，祂要差遣他們兩個人出去。

我們要向神求最好的宣教士人才。在差傳歷史裡，神不斷興起最好的人才。平常我們認為最好的人才，應該留在教會裡，在後方做教會牧師，做神學教授，做教會領袖。但聖經的價值觀是把這些最好的派出去。差傳歷史中常常見到這種情況；這應該是我們求的目標之一。但不要誤會說，只要最好的，次好的就不要。神揀選的都是好的。宣救士之間雖有分別，但每一個宣教士，神都寶貴；看他們的腳蹤何等佳美。但是讓我們向神求最好的。

我記得好多年前被邀請主領菲律賓各華僑教會每年聯合的夏令會，在菲律賓南部一個城市舉行。大會用英文把主題做出來掛在講台的牆上，”Here am I. Send Me”。有一天晚上起了大風，第二天我們到會場一看，最重要的字“Send”被吹掉了，變成 “Here am I. me”。這是華人教會的一個很重要的關鍵。有沒有這個「差」字，就決定我們差傳工作的成敗，不管多少人在推動，在呼喚，若沒有人去，都是空的。”I，me” 是自我中心。我們在主的恩典之下衝破這一關，這是華人教會差傳工作上極大的突破。

只有從「宣教人」中間才能產生宣教士。我們向神仰望祈求，求神自己創始成終，在這個時代行一個大神蹟，顯出祂右手的能力。禱告：父神，我們感謝你，因為你拿著大衛的鑰匙。主，這兩千年來，我們看見你白己在動工，在引導，在發動，在成全。最後這一段路程中，我們仰望你。主啊，求你再發出你的呼聲，讓我們回應。求主產生「宣教人」與「宣教士」。奉主的名禱告，阿門。

（本文撮自滕牧師於九六年十一月美國德州華人差傳大會中之講稿，經滕牧師過目修正。）

原載於《大使命季刊》第11期，1996年5月，頁43。

北宣家的弟兄姊妹們：

小兒礎華被主接回天家，你們為這件事所表現的愛心與同情，以及參加安息禮拜，使我們萬分的感激。我們為了聖工的責任，不能返港見他最後一面，參加葬禮。

礎華這麼快離開我們，我們的心靈經歷了死別的最深痛苦，但恩主已經安慰了我們的心。我們用信心、順服，和感謝，接受祂的旨意。以下是正當安息禮拜的時候，我在台灣花蓮所寫下的幾句心聲。

礎華，我的孩子，安息吧

正當你的安息禮拜進行時

我與你母親在花蓮跪於主前痛哭

我巴不得飛回你的棺邊

最後一次擁抱你

再見，礎華，我的孩子

你的母親曾徹夜不眠流淚

她說，她一閉上眼睛就看見你

我強忍著眼淚

但在黎明時終於洪流迸發

我們幾日來幾次抱頭痛哭

礎華，你是個心地善良的好孩子

父神把你賜給我們廿二年

這麼快就把你接回天家

我知道你真是一個屬主的人

你現在與恩主永遠同在

主的愛在我心中安慰我

但是我的眼淚卻不能自禁的湧流

由於中國人的傳統

我從來沒有向你說過我愛你

今天，我在心靈中抱住你

礎華，我的孩子，我愛你，我愛你

多年來，我在海外工作時

多少次夜間想起對孩子們的虧欠而流淚

但見面時卻又似乎無話可說

由於我緘默的性格

加上頭十八年方言的隔膜

礎華，你沒有嘗受過甚麼父愛

但是，讓我向你千遍說，我愛你

這幾天，我每次臥下總覺心頭擁塞

只有化作眼淚時才能安息一會兒

我懼怕安靜，踱不掉孤單的重壓

我現在才知道你我的生命是結連的

我慚愧未能早日將你教導成為愛主的人

我知道你有愛主的心

但是尚未有具體的表現

我知道你終會走上愛主的路

但是想不到你早年離開了世界

讓我更加愛主和忠心事奉主

以求彌補我的虧欠

死別的痛苦使我更同情別人同樣的遭遇

求主用我去安慰別人

礎華，我的孩子，安息吧

你永在我的心上

滕近輝、傅忠愛

一九八○年二月十日

下午三時