原載於《今日華人教會》36期，1981年1月，頁4-5。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

總意：生命與事奉

目標：教會增長

方法：門徒訓練與神學教育

全世界華人教會需要父神的憐憫，賜下復興。從人方面來看，我們所需要的復興至少有八個角度或因素。讓我們同心在八十年代中為了復興而向父神呼求。沒有復興不是由祈禱而來的。

（一）靈性的更新

華人教會復興運動的基本要素，就是靈性的更新。靈性若沒有復興，任何其他因素與方法都屬皮毛，正如沒有靈魂的軀殼一樣。我們千萬不可容許任何「方法」取代靈性上的基本追求。不然，可能方法越多，教會越輭弱。因此，在本文的圖形裡面，「靈性更新」是在最下面基礎的地方。

但是，從另一方面來看，當我們有了靈性的根基，與父神有了正確的關係以後，還需要一些符合聖經眞理的途徑，作為增長與發展的通渠。因此，我們還要提出其他的因素。

（二）門徒訓練

門徒訓練即是基督教教育，兩者的內容在實際上是相同的。「得門徒」與「做門徒」是教會聖工全部內容的綱領。前者就是傳福音，後者就是門徒訓練。

今天是一個「訓練時代」——全教會受訓練，包括傳道人、長老執事，及全體會友在內。這訓練包括三大方面：效法主（亦稱跟從主），事奉主，見證主（包括言語見證、生活見證、及社會見證）。

（三）差傳事工

差傳運動對於華人教會的實際意義，等於傳福音工作的系統性的加强和推廣。事實告訴我們，凡是推行差傳事工的教會，都在傳福音上有更强和更積極的表現。差傳運動等於華人教會傳福音上的復興運動。這是關係重大的一件事，不容忽視。願主在八十年代中，繼續親自引導並推動華人教會的差傳事工。

（四）福音媒介多元化

有些華人教會已經嘗試多元化的福音事工。福音機構在這方面作出了貢獻。在八十年代中，希望華人教會與福音機構之間有更多的連繫與合作。目前已有的福音機構包括廣播、文字、劇團、電視、電影、藝術、聖樂、社區輔導、教育、社會服務（如孤兒院、醫院、盲人院、老人院）等等。透過這些媒介，福音事工得以更加全面展開。

差傳事工與福音機構之間，有密切的關係。當各教會推動差傳事工時，獻身的青年增加。教會只能吸收他們的一部份，另一部份進入福音機構事奉主。同時，這些福音機構獲得各教會差傳獻金（一部份）的支持。由此可見，神有完善的全盤計劃來推動福音事工。

（五）神學教育

神學教育與教會前途之間有密切關係。好的神學教育造就好的教會領袖，教會因而蒙福。故此，教會必須重視神學教育，加以積極的支持與推進。諸如設備的改進、師資的訓練與進修、學生實習機會的供應等，都應該得到教會的關心。希望有一天，神學教育的獻金成為每一間華人教會的基本奉獻項目之一。

一方面，神學院有其僕人性的任務。它是眾教會的僕人，按照教會的需要而訓練合用的人才。教會的需要就是神學院訓練的方針，正如市場的需要決定工廠的製品一樣。但另一方面，神學院也必須按照聖經眞理的路線，來引導教會，糾正傳統上可能發生的偏差。這是它先知性的任務。

（六）擴大獻身範圍

過去，在奮興會或夏令會的奉獻呼召裡面，只有兩種奉獻：奉獻自己全時間事奉主、奉獻自己為主而活。後者的涵義極為空泛。而前者則限於教會裡面的事奉，充其量不過擴及神學院和文字工作上的事奉。其他一切工作皆不在獻身範圍之內，就算偶而有人去作，也是散漫輭弱，缺少組織、計劃、和推動力，處於一種自生自滅的狀態之中。

近數年來青年獻身的情況稍有進步，但仍然缺少觀念上的傳播與強化，以及推動上的系統化。所有從事直接和間接福音工作的人，都應該有獻身的意識，和獻身的形式（例如立約、按手、差遣等儀式）。我們需要教會工作的獻身者、文字工作的獻身者、大眾傳播工作的獻身者、學校福音工作的獻身者、藝術工作的獻身者、醫務工作的獻身者……讓福音透過這一切獻身的途徑傳揚開來！讓我們追求「福音的百花齊放」!

（七）教會合一

華人教會在合一上已經跨進了一步。大家已經逐漸看見：在基本信仰合一的大前題下，我們決不可容許細節上的歧見使我們分裂！我們已經看見：最可怕的不是宗派，而是宗派主義所築起的藩籬！求父神使我們在八十年代中，再跨進一大步：在福音聖工上更加合作；在彼此的態度上更加謙卑；在交通上更加密切。

（八）社會關懷

社會關懷就是信徒的社會見證——在社會生活中流露基督的慈愛與公義。這是我們重生生命的一部份，決不可忽視。每一個信徒被基督差遣進入世界，作鹽作光！這是我們使命的一部份，我們決不能卸責！教會復興的時候，一定會影響社會！

主阿，求你在這一代中，再一次賜下復興！

作者：游宏湘
原載於《今日華人教會》25期，1980年1月，頁39-40。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

去年十月廿日，中國信徒佈道會美國加州總會舉行辦公室奉獻典禮，約有四百人參加，同心同聲將「榮耀歸神」。

是日霪雨霏霏，可是下午聚會開始前一小時卻風靜雨停，太陽破雲而出，迎接由各地各方陸續蒞臨的嘉賓。|

各地弟兄姊妹踴躍赴會，很快坐滿了禮堂中二百五十個座位，甚至早到十分鐘的來賓也沒有位子。有人席地而坐，有人為了一睹台上講員的風采，祇好難為雙腿，在四圍站立。青年人充分表現出禮讓精神，大家都很樂意讓出座位給長者。

聚會內容包括幾位中信董事祈禱和報告，林素慧女士獻唱聖詩，以及滕近輝牧師傳講信息。林女士的詩歌實在令人靈性復甦，滕牧師的信息，談到華人教會在異象、委身、目標、合作及事奉五方面的擴展，甚富挑戰，使與會者得到造就。

十八年來，中信總會首次擁有自己的辦公室。這座一萬方呎的辦公室是一個活生生的標誌，證實世界各地的信徒對中信事工的愛護關懷及代禱支持。

評論：周天和
原載於《今日華人教會》25期，1980年1月，頁26。
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本書著者滕近輝牧師在書的緒言中開宗明義便說：「我深深的相信，今天基督的眾教會最大的需要，就是聖靈的作為。讓我們一同研究並追求聖靈的能力與充滿。」

接着他在聖經中找出了十四個比喻，詳細分析聖靈的工作和聖靈的充滿之涵義。這十四個比喻是：聖靈如手，如酵，如火，如覆煦，如油，如角，如輪，如眼，如鴿，如光，如風，如水，如印，如樹。

末了，在結論中，他總論聖靈充滿的意義，認為聖靈的充滿有四種：即工作上的聖靈充滿、生命上的聖靈充滿、感情上的聖靈充滿、和聖靈的澆灌（說方言）。不過他認為，生命上的聖靈充滿乃是四種聖靈充滿中最高級的。「這一種的充滿不憑感覺」；「當一個基督徒得到這種聖靈充滿以後，他就結出聖靈的九樣果子」來（168頁）。

其次，工作上的聖靈充滿也十分重要。因此，他勸勉信徒：「我們應該集中精神與力量追求生命上與工作上的聖靈充滿，為主傳福音，為主結果子。」（179頁）

至於聖靈的澆灌，「我們每人應該有渴慕的心，但是不可强求……如果主把方言賜給我們，我們應該感謝着領受；如果主只把聖靈充滿的實際賜給我們，我們也感謝着領受。不要勉强別人去追求方言，也不要禁止別人講方言。」（179頁）

在所引用的十四個比喻中，有一些是比較明顯、比較熟悉的，如聖靈如火，如油，如鴿，如光，如風，如水。其餘則比較隱晦、比較陌生。但經滕牧師加以解釋，也覺得言之成理，至少，從聖靈的功用而言，確有這些涵義。

滕牧師在這本書中所採用的解經法，基本上乃是「靈意的解經法」。這種解經法在釋經學上不是最穩健的解經法；教宣道學的老師也時常警告學生要小心使用。因為這種解經法最容易陷於穿鑿附會的地步，把個人的意思强行加入經文中。

不過滕牧師沒有跌進這個「陷阱」。一方面是由於他所引用的經文，特別是以西結書和啟示錄，基本上都是涵有「靈意」或者象徵意義的；別方面又由於滕牧師本人對聖經眞理早已融會貫通、理解入微，再加上他在教會的事奉以及人生的經歷上都有豐富的經驗和深入的體察，因此對經義之闡釋，確能做到不偏不倚、得心應手、運用自如的地步。

這本書不僅對「靈力」有深刻的「剖視」，對時常縈繞在許多信徒或非信徒心中的好些難題也有簡明扼要的解答。例如：基督教說人人都是「罪人」，這是否把人的價值貶得太低呢？（參20頁）聖經裏面明明說「麪酵」象徵罪惡，那麼，主耶穌用麪酵來象徵聖靈，這樣的解釋正確麼？（28頁）如果我們為了獲得賞賜而為主工作或愛主，那不是很自私嗎？（142頁）……雖然本書原不是為解答這些問題而作，但在適當的場合中對這些問題加以闡釋，確能使讀者獲得「額外」的幫助。

滕牧師根據他豐富的生活經驗，在本書中引用了許多實例和比方去闡釋經義的要點，使內容更加分明生動。不過，在所引用的比方中，有一則在神學上可能容易被人誤解，那就是他在「聖靈如手」那篇中所引用的另一位傳道人所打的比方：

「神的手在水平線之上，來回移動，當一個人從水平線之下升上來的時候，神的手就馬上握住他，這一個人在神的手中就成為有用的器皿。他怎樣能夠從水平線之下升上來呢？祇有一個條件，就是渴慕和追求的心。當一個基督徒，或一個傳道人，心裏有眞正屬靈的渴慕和追求的時候，他就升到水平線之上。這時，神的手就在那裏握住他。」（10頁）

作為勗勉基督徒在屬靈的事上要繼續不斷的渴慕追求，這比方有其一定的作用；可是假如這比方被一些對眞道認識不深的讀者誤以為在救恩的事上，人的行動居先，神的施恩在後，則顯然與聖經所啟示的救恩之道相違。因為聖經清楚表明，當我們還作罪人與神為敵的時候，神就差遣祂的兒子降世為人，去尋找拯救失喪之人，為我們死在十字架上了。（參約三16；路十五1-10；十九10；羅五6-11等。）

本書印刷精美，校對的工夫也做得很好。除了在172頁倒數第二行「方言具有三種重要的意義」的「三」字應作「四」字以外，我並未發現其他的錯誤。本書的封面設計也別出心裁：蔡啟仁先生用十四個藝術性的「靈」字去表達所引用的十四個聖靈的比喻。

凡對聖靈的工作和聖靈的充滿有興趣作進一步研究的基督徒，都當人手一册！

原載於《今日華人教會》25期，1980年1月，頁3-4。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

前面的十年，可能是世界華人教會歷史中最重要的時期。如果我們謹慎尋求與順從聖靈的引導，這十年可能是華人教會面目一新發展最快的時期；但如果我們固步自封，不盡力發現並充分利用主為我們所預備的屬靈資源，則華人教會不但不能進步，反而會萎縮。

茲就管見，將筆者所希望發生，而在父神恩待之下確能發生的八件事，分述於下。

（一）護教著作的大突破

華人教會極切需要針對東方各大宗教、唯物論，以及世界各種思想主流而寫成的護教著作。希望華人神學學者中間有人肯埋頭研究，將心得公佈於世。今天向中國大陸傳福音的有效方法之一，是幾本針對共產主義思想背景，闡發基督教教義的好著作。

（二）新血吸取計劃

北美洲華人教會裡面，已經有數百優秀青年走上全時間奉獻的道路，且已進入神學院受造就。我們怎樣將這些主所興起的人才，有計劃的吸入各地教會的陣營之中？如果得法，他們將成為福音的强大生力軍！不然，他們可能鬱然引退。今天，我們需要在這一件事上有健全的全面性的組織。

（三）教會婦女解放運動

在世界各國中，各類職業婦女的能力與價值，正在獲得更大的注意。在華人教會裡面，姊妹們佔大多數，而且在愛主的信徒中，婦女是主力。過去，教會的各種傳統使婦女難以發揮她們的潛能，造成教會的大損失。我們應該重新檢討傳統的立場，作神學上更深入的研究，找出父神的眞正心意。如果父神在歷史中曾興起女士師，那麼為甚麼教會要對婦女的事奉角色加以限制？這是華人教會當前的大問題。

（四）企業化的屬靈意義

主耶穌把「見識」與「忠心」並列（路十二42）。見識是智慧。主耶穌要祂的管家們以智慧的方法去「賺」（太廿五16）。為了天國的「事業」而運用「企業化」的頭腦，這就是將俗事聖化。我們可以把世界上每一件事聖化。聖俗之分在於動機和對象。只要是為主，一切都是聖的。今天，我們需要屬靈的企業家，為基督的國度作精密而大膽的擘劃。今天，我們需要教會的策略家，屬靈的政治家（spiritual statesmen or church statesmen）。

（五）擴大獻身的範圍

教會歷史告訴我們，天主教自從成立了「耶穌會」（Order of the Jesuits）以後，就開始了顯著的發展。這些奉獻自己透過教育而傳教的人，對天主教有極大的貢獻。

今天，華人教會需要將獻身的强烈觀念推到傳統的範圍以外去！優秀的基督徒青年們，以獻身的精神投入各種傳福音的隊伍裡面去：「獨身福音隊伍」，「教師福音隊伍」，「大眾傳播福音隊伍」，「藝術福音隊伍」，「醫療福音隊伍」，「文字福音隊伍」…感謝主，已經有人在推行這一種運動。但是需要更强化、普遍化、具體化、行動化。

（六）新一代教會領袖的產生

筆者一代的教會工人行將過去。我們正在翹首等待新一代領袖的出現。希望他們更有異象、更有靈力、更會訓練信徒、更有整體的眼光、更積極傳福音、更合作！

希望八一年的「第二屆華福會議」，是年輕一代的領袖們所籌劃的、推動的、領導的。不是為了地位，而是為了華人教會光明的前途。

（七）分裂的醫治

根據研究所得的資料，北美洲華人教會中間，幾乎一半是因分裂而產生的。「分裂」竟然成為教會數目增長的第一因素！人的軟弱竟成為主恩典的工具。

切望各地華人教會領袖們，好好學習愛心宏量的功課。如果有意見不合、重點不同的時候，千萬要以君子方式，和平分道揚鑣。在這一件事上，我們必須有榮耀主的表現，進入屬靈成熟的境界。

但願在八十年代內，華人教會走上更合作的道路，發揮更大的力量。

（八）全面的見証

讓我們的見証不拘限於教會的圈子裡面，而延伸入社會中。讓社會聽見教會與信徒正義的聲音，看見他們眞理的立場，感覺他們的關懷，由而認識並歸向他們的基督。

原載於《今日華人教會》24期，1979年12月，頁38-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

優秀的領導人才是導致任何運動成功不可缺少的因素。世上最偉大的運動——傳福音彰顯基督——更是如此。在使徒行傳中，我們發現使徒們美好的領導才能，啟發整個教會在傳福音上發揮極大的力量。使徒們本來是一群軟弱的人。當耶穌被釘死時，他們四散奔逃。彼得曾三次不認主。但神改變他們成為剛强奮勇的領袖。

教會缺乏領導，實會產生極大的危機。沒有適當的領導，教會便不會在對外傳揚基督的事上推進。願神在亞洲的教會繼續興起更多眞正的領袖。

早期教會究竟有些甚麼領袖？

一、當耶路撒冷的教會遭受逼害時，許多基督徒都逃之夭夭。然而使徒們怎樣做呢？他們的生命正受著最大的威脅，理應最先逃命。但在徒八1記載，「除了」使徒以外，「所有」門徒「都」離開耶路撒冷！我們不禁被他們的忠心、獻身的精神和責任感所感動。

今日在亞洲，當危機臨到時，教會領袖們總是第一個逃往安全的地方，以致羊羣無人牧養。但另一方面，我們仍可在今日的亞洲找到至死忠心的偉大領袖。例如當共產政權取得越南之前，一羣山區部落的教會的領袖們，不惜多日徒步往西貢，以待前往美國。抵步後，聖靈在他們的禱告會中動工。他們跪下禱告起來後，就作了一個完全不同的決定——步行回村莊，因為覺得羊羣確實需要他們。越南最大的宗派（宣道會）的領袖，亦決定留在西貢，拒絕撤至安全地方。

二、早期的教會領袖，有很大的無我精神。彼得和巴拿巴是最突出的例子。逼害來時，彼得留在耶路撒冷；可是逼害過後，他却離開他往，把最高領導權交給雅各。由徒十五得知，彼得再沒有取回領袖的地位。

巴拿巴則尋找保羅，領他回安提阿教會，好讓他領導這偉大的教會。巴拿巴寧可失去自己作領袖的機會，完全是為了教會的好處。他絲毫沒考慮到個人的地位和其他的利益。啊！這是多麼無我的行為！

三、早期教會領袖對當代的人有極深厚的認同感。也許司提反的殉道是其中最動人的例子。他渴望自己的同胞得救，並哀求他們接受耶穌。甚至當這些瘋狂的猶太人用石頭打死他時，他心中仍充滿無限憐憫，為他們求恕。

保羅在羅九3表明了更深一層的認同感情。他說為了弟兄、骨肉之親（以色列人）的得救，自己寧被咒詛，就是與基督分離也是願意。

四、早期教會領袖有出色的口才。

使徒在傳揚福音時有極大的說服能力，令人悔改歸向基督。是甚麼造成這種口才呢？其中至少有四個因素：

1﹒他們的口才是出於親自經歷基督。

2﹒主已經親自教導過他們。

3﹒他們的口才是內裏恩典的出口。

4﹒他們的口才出於神話語的權柄。他們宣講的內容主要就是神的話，所以帶出來的信息充滿權柄。

五、早期教會領袖有美好合一的精神。

靈裏面與事奉上的合一是早期教會中使徒一種突出的表徵。徒十五所記載第一次的使徒大會，便是合一的極佳例子。使徒行傳由始至終是充滿這種精神。

「同心合意」這幾個寶貴的字，在這本書中出現過六次。難怪在使徒們這種的影響下，全會眾都充滿彼此相愛的團契氣氛。

謙卑亦是合一的因素之一。例如，當彼得行神蹟時，耶路撒冷的人公開崇敬他。但彼得卻說：「以色列人哪，為甚麼把這事當作希奇呢？為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？」（徒三12）。當教會領袖們眞正謙卑地將所有榮耀歸給神，不歸他們自己，合一的精神就不難保持。

六、早期教會領袖對福音有絕對的信心。

使徒們完全相信，福音是神為所有相信祂的人預備的救贖計劃。他們絕對肯定，基督是世上唯一的救主，祂在歷史中將以最終勝利者的身分再次出現。在徒四24-31中有一個感人的記載。當使徒遭受這極大的逼害之後，他們以無比的信心與興奮一起同心祈禱，滿有喜樂的深信一切事將如神所預言般發生。

只有那些對福音的眞實性充滿信心的領袖，才願意為傳揚福音付上眞正的代價。其他的人，只會找尋福音的代替品，而且在傳福音的事上永不精明。

七、早期教會領袖是一羣在德行上無懈可擊的人。

使徒們深受人們的愛戴（徒五12）。當信徒變賣一切而奉獻給教會時，領袖們就處理極龐大的款項，而且處理得頭頭是道，無可指摘。在使徒的帶領下，整個教會贏得人民的愛戴（徒二47），實在構成傳福音極大的動力。

早期教會特別指明領袖們必須有「好名聲」才可以被選舉出來（徒六3）。安提阿的教會在揀選巴拿巴作他們領袖時，亦根據此原則（巴拿巴特别被稱為「好人」〔徒十一24〕）。

八、早期教會領袖是眞正不分國族。

耶路撒冷教會和安提阿教會的領導層都是不分國族。在耶路撒冷教會，至少一個領袖是外邦人（徒六5）。安提阿教會的五個最高領袖，其中二個是黑人弟兄：稱呼尼結的西面和古利奈人路求。他們在和諧和彼此尊敬的氣氛下同工。這種國際性的心態，自然會產生國際性的差傳工作。

國際性的眼光，對今日亞洲的教會是非常的重要，民族主義思想永遠不是基督徒所應有和重視的。基督徒只能贊同一種愛護、忠於自己國家的民族主義，却不能苟同一種煽動仇恨、民族驕傲和偏見的民族主義。從政治角度來說，今日世界上所有的國家都需要一個新的國際性眼光，以促進彼此的了解和友善。有思想的人都要摒除所有狹隘的民族主義。從屬靈的角度看，亞洲的教會領袖們應在國際性的層面（如差傳、神學教育等）上，更緊密的團結和合作。

九、早期教會領袖是有異象的人。

使徒行傳是一本充滿異象的書卷，其中可考者有十二個異象。這些異象對教會領袖們是必須有的亮光。與此同時，所有這些異象是隨着祈禱而來。

聖經中，禱告與異象往往形影不離。聖經顯示歷世歷代以來異象是給那些肯禱告的領袖。沒有祈禱的領袖，只會幻想與做夢，却没有異象。早期教會領袖所得的異象，開啟他們的眼睛，看見新的可能性，使他們的脚踏上新的途徑，邁向教會更大的增長與發展。

總結時讓我重申開始的信息：領袖是一個「先見」——看見異象，同時他也是跟隨者，緊隨著自己所見的異象。最後他是一個鼓手，喚醒其他的人與他跟隨這個異象。

我們是否眞正的領袖？

原載於《今日華人教會》23期，1979年11月，頁38-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

漫步和賽跑真有天淵之別。中國人所謂的「信步而行」，是指漫無目標的閒蕩。很多人走路是隨腳之所至，而非按意之所欲。他們不太知道究竟要到何處，結果永遠達不到甚麼目的地，老是在兜圈子。

賽跑卻截然不同。競賽的運動員在場上全神貫注地朝着終點奔馳，腳步緊隨着思想向前衝刺。他們竭盡全力，以最快捷和最好的方法去達到終點——這就是「策略」。

有了目標，才有策略。在訂定正確的策略以前必先有明確的目標。使徒時代教會的目標是甚麼？無疑是「大使命」。但大使命的目的又是甚麼？單是施洗嗎？若然的話，則用刀槍劍戟也可以達到。

不，大使命的目標是透過施洗和訓練門徒，向普世傳福音。初期教會對這個雙重目標有清晰的異象，而且也運用正確的策略，結果有美好的成就。

使徒門用甚麼策略履行大使命？

初期教會所用的、教會增長和傳福音的原則，都是主耶穌親自教導的。在馬太福音，主耶穌說過十五個關於神國度的比喻，總括可以歸納出十個擴展天國的原則。天國的擴展，本質上與基督教會的擴展並行不易，因此我們可以順理成章地、像初期教會一樣應用這些原則。

一、量的原則

在撒種的比喻中（太十三3-11），那些落在好土裏結出果實的種子，不過是四類種子中的其中一類。可以說，只有四份之一的種子會結果。那麼如何增加這些會結果實的種子？辦法只有一個：撒更多種子。數量增加，收成的機會也增加。量是質的基礎。只要有好的辦法去把量變成質，量永遠是好的。

初期教會中，所有在五旬節信主的人，都立刻受洗——數目有三千人！太早給人施洗有危險嗎？如果只止於施洗，就有危險。若有好的方法訓練新信徒，危險就不會產生。初期教會的確有好的訓練方法，因此教會長得既迅速又茁壯。

初期教會應用這個原則的方法，是在耶路撒冷和周圍地區栽建很多教會（徒九31-32）。今天，亞洲教會所有的牧者和平信徒領袖們，應學習朝着每五年最少建立一間分堂的目標邁進。這樣就會掀起一個教會增長的大運動。

二、質的原則

在稗子的比喻中（太十三24-30），主人所要的是麥子，不是稗子。天國只接受質優的。質產生量——質好的種子結出果實，有三十、六十或一百倍。

初期教會應用這原則，是認眞地全面訓練新信徒（徒二42-47），其效果可見諸以下事實：當基督徒因逼迫分散各地時，他們仍能成為福音使者——無論在那裏都傳揚福音（徒八4），引領羣眾歸主，使教會增長。

三、信心的原則

芥菜種的比喻說明天國的增長和擴展，是憑藉芥菜種所象徵的信心。它開始時很少，生長起來卻大得難以想像。教會在拓展增長或開始籌劃各項工作前，必須先有信心。信心永遠說：「可能——不在乎我，乃在乎神」。初期教會在應用這原則上，也有輝煌的記錄。

今天，在每一間教會內，「可能」和「不可能」的對立分子常常鬥爭。當前者大權在握時，事情才能辦妥。我們要祈求神在亞洲興起新的一代、有充足信心的教會領袖，藉着他們成就大事，擴展基督的國度。

四、聖靈能力的原則

麵酵的比喻有不同的闡釋。我相信把麵酵解釋為聖靈在教會中擴展的能力，亦合乎解經原則。初期教會在此再次留下美好的典範。今天，我們需要在個人和教會生活中，重燃追求聖靈能力的興緻和熱切。很多處顯明一個事實：增長得最快的教會，就是那些尋求聖靈能力的教會。

五、犧牲的原則

在隱藏之珠寶的比喻中，找到寶藏的人願意為之付上最高的代價——他變賣一切。他被朋友甚至親愛的人嗤笑、輕蔑，也不在乎，因為他胸有成竹，知道那寶藏的價值勝過一切。

使徒時代的教會為基督表現出很大的犧牲精神。他們毫無保留的投身福音事工。為傳揚基督的名，甘心付出一切，連性命也在所不惜。他們以能為基督的名為榮耀。這便構成當時教會在福音事工上最大的動力。

亞洲的教會，除了少數之外，都未曾在福音工作上表現過太多的基督徒英雄本色。甚少受過良好教育的亞洲青年，願意成為宣教士或作開荒佈道，部分原因乃在於此。願意去到亞洲最艱苦的地方工作的，都是西方的宣教士；然而，亞洲的基督徒和領袖們卻批評他們只懂養尊處優。教會若要迅速增長，現在就該輪到亞洲的基督徒在奉獻和事奉上表現犧牲的精神了。

六、整體動員的原則

在葡萄園的比喻中（太廿1-15），葡萄園象徵神的國，而神邀請我們在園內工作。同樣，教會是神的葡萄園，所有會友都應有分於教會的事奉。現代的術語稱之為「整體動員」。

初期教會是整體動員的優美典範。當時有堅穩的平信徒事奉，建立了很多教會，包括著名的安提阿教會。亞洲教會今日仍停留在動員的理論階段。我們已把握整體動員的概念，卻缺乏實踐。

七、發揮屬靈恩賜的原則

按才授銀的比喻（太廿五14-30），強調發揮屬靈恩賜的重要性。屬靈恩賜的運用，和教會增長有莫大的關係。今天，專門性的事工乃基於發揮恩賜的原則。亞洲教會的特殊事工，如推動主日學、青年工作、文字工作、領袖訓練、大眾傳播、行政、聖樂、神學教育、校園佈道等，都需要很多人才。在這些範疇，亞洲教會已開始逐步成長，但前路尚遙。所有宗派應釐訂具體計劃，在各方面提高質素。這些專門事工的超宗派性工作，對教會有很大的幫助。

八、捆綁「壯士」的原則

捆綁壯士的比喻（太廿二28-29），說明擴展神國的秘訣，乃在於克服撒但的勢力。何處勝過撒但，何處就有神國度的臨到（太十二28）。如何得到捆綁「壯士」（撒但）的能力？乃靠奉耶穌的名禱告。禱告揮動神大能的膀臂。不先捆綁「壯士」，而妄想搶奪他家中的東西，眞是愚不可及。沒有禱告的屬靈戰爭，是註定敗北的。沒有人比初期的信徒更認識禱告的能力。

九、服事的原則

在綿羊和山羊的比喻中（太廿五31-40），主強調愛的服事。愛的服事一直是教會整體事工的一部分，也是傳揚福音的强大力量。它能使人為福音敞開心扉。愛的服事不是因為在傳福音上有貢獻才有價值，而是本身已經具備價值，因為神的榮耀藉它彰顯。我們智慧地用它作福音導管時，它便具有雙重事奉的功效。

使徒時代的教會有兩件顯著的愛的服事：其一是照顧耶路撒冷教會中的寡婦，此舉後來成為各教會的慣例（提前五9）；另一是各地的信徒募集捐項，賙濟那些在飢荒中受苦的人（徒十一28-30）。今天，社會服務也是基督徒見証的一部分，是亞洲教會不容忽視的。

十、催逼的原則

在婚娶筵席的比喻中（太廿二2-14），有一個字使很多讀經及解經的人大受困擾。此字在馬太的經文中沒有出現，卻見諸路加福音同一記載（路十四23）。比喻中，王命令他的僕人去「勉强」人參加他的筵席。這是甚麼意思？這對傳福音有何意義？沒有能武斷地為這個字下註釋，但我們不妨用精銳的判斷力稍作臆測。如果閣下不同意的話，可置之不理。

我個人覺得，某種特殊的勉强，在傳福音中是有其地位的。

這不是出於暴力，乃是屬靈的催逼：向人施以屬靈的壓力，或把他們放在一種基督教的氛圍中，影響他們傾向基督，導引他們為基督作甘心情願的抉擇。

舉例說，在一些佈道會中，講員在結束信息時，營造一種感情的力量，向會眾施以壓力，啟廸或催使他們選擇基督。你可以說這是感情作用。但人是感情的動物；神造他的情感，神也有權為他的救恩而利用它。被感情控制和鼓動的人，多於被理性和意志駕駛的人。只要動機良善，方法坦誠，在傳福音時應用感情並無不對。所有偉大的事物，都是訴諸感情——偉大的文學、偉大的英雄、偉大的音樂……。為何不加上偉大的佈道？當人心被情感敞開，福音就有更好的機會，碰到人的理性和意志。

另舉一例：當你把一個小孩子送到一間好的基督教學校，在某意義上雖無强迫他做甚麼，但無形中已促使他作基督徒。今天的電視節目，塑造我們的兒童的思想，施以强大的壓力，正是如此。

傳福音可用催逼的方法嗎？可以；不單如此，而且需要。事實上，這正是我們失敗的地方。讓我們起來行動，催逼人進來坐滿福音的筵席吧！

原載於《今日華人教會》22期，1979年10月，頁40-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

經文：徒十9-20

使徒們儘管聽過主耶穌所有的教訓，見過祂的榜樣，自己也曾有一點經歷；他們卻仍保存着屬於舊時代的傳統思想。他們沒有領會主的教訓說：祂「另外有羊」，必須領來合成一羣（約十16）。他們沒有了解主向外邦人施恩的榜樣（太十五28）。他們在撒瑪利亞親歷外邦信徒接受聖靈的事實（徒八17），但卻沒有從中學到功課。我們發現彼得仍然猶豫是否應邀前往該撒利亞向哥尼流一家傳福音。

由此可見，要一個人擺脫傳統的思想和作風，是何等困難。神需要用一個異象去改變彼得，把他從傳統和偏見的束縛中釋放出來。

這個異象（十9-16）具有深遠的意義。我想稱之為「超越的異象」，因為它使彼得超越了傳統加諸他身上的限制，開始向外邦人傳福音。這個異象，加上神給保羅的異象，開創了一個新時代——普世傳福音的新紀元！

這異象有六方面值得我們注意：

一、這是一個由禱告產生的異象。彼得在禱告的時候看到這異象（十9）。

二、這是一個出於需要的異象。彼得覺得肚子餓，需要食物（十10），但神藉此異象給他看見另一個更大的需要——需要一種突破，使神的聖言可餵飽眾多的心靈。

三、在異象中，彼得回答天上來的聲音說：「主阿，這是不可的」（十14）；即是說：「主阿，不」。「不」和「主」是互相矛盾的，卻被彼得連在一起。要我們學習一些異於我們固有的觀念的事物，眞是談何容易！

四、在異象中，從天上來的聲音重覆了三遍，表示強調。誠然，我們像彼得一樣，需要主三番四次的提醒，才能從祂有所學習。

五、這是一個表面看似自相矛盾的異象——神在舊約中定為不潔淨的，現在卻視為潔淨了。神如此前言不對後語，彼得聽後眞是大感困惑！神怎能自我矛盾呢？

神這表面的自我矛盾，最少教導我們三個功課：

1﹒神是超越邏輯的神。在有限的人的眼中，無限的神必然看似自相矛盾。我們有限的頭腦，永遠不能調合時間和永恆、神的多位性和一元性、基督的神性和人性、三位一體中父子「永恆」的關係和「父子」的關係……等。若要明白屬於無限範疇之內的事物，我們必須先成為無限。這些矛盾不過是神更高和諧的一部份。我們必須認識我們人類的限制，而對於超乎這有限範疇以外的事物，不致妄闖限區。這些屬於無限的事物，就是「自隱的神」所隱藏的事物（賽四十五15）。

2﹒律法的字句不過是屬靈和道德眞理的預表和影兒。字句不過是暫時的，引致律法精義的應驗。當眞理的實體完全顯現的時候，那影兒就自動消失。在舊約中不可吃任何屬於不潔淨之物的誡命，不過是「神是聖潔的神，神的子民應為聖潔的子民」這屬靈眞理的影兒。現今，聖潔的屬靈實際，已在耶穌基督裏成全，那影兒就自動消失，不潔淨的也成為潔淨的了。

3﹒所有誡命、傳統、規條、和暫時性的定例，必須被新時代的新形態和新作風所取代。神在不同的時代會用不同的方法。這事實對今天的福音工作非常重要。我們必須找出神今天要我們在福音和差傳事工上運用的方法。我們若認識這事實，就會產生「時代感」——如何有效的向現代人傳福音，用最能吸引現代人注意的上乘傳播方法，使福音的眞理與現代的問題發生關聯。

六、當神向我們啟示聖經的眞理和模式之時，無論這些與我們的傳統觀念多麼不同，我們必須隨機應變。

原載於《今日華人教會》21期，1979年9月，頁39-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

人自然而然會分門別類、糾黨結派，顧自己多於顧別人。家庭觀念、鄉族觀念、民族主義、種族主義、階級觀念、工會主義等，都是人類「內向」的表現。教會在人的層面上也無例外。這種自然趨勢，為教會的擴展計劃帶來極大的危機。但因着神的介入，祂用四種方法把使徒時代的教會從危機中解救出來。

一、頒佈大使命

大使命是教會擴展的觀念性基礎，是普世宣道的憲章，是傳福音的房角石，是基督的教會基本的取向。每一位教會領袖和信徒，都必須熟習大使命。

在頒佈大使命之前，主有特别周詳、刻意的準備。祂曾三次——一次在受死之前，兩次在復活之後——叫門徒到加利利的一個山上遇祂。這樣三番四次的囑咐，使門徒引頸期待主要在那裏做的事。當他們到達那裏，主向他們顯現，然後聖經強調說，祂就近前來，給他們大使命。「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」去！去！去！這就是在初期教會每一位信徒的耳際常響起的聲音。

二、藉聖靈的催逼

主耶穌在約三38預言聖靈的工作時，所說的既眞實又生動：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」這正是聖靈在基督徒身上所作的事——流入與流出。流入充滿，流出祝福。所謂被聖靈充滿，意思永遠不是只被充滿而已，也包括聖靈的流露。何時停止流出，何時就停止充滿。被充滿，是為了溢出。

聖靈永遠是向外伸延的。祂把我們推到田野去收割莊稼。徒一8永遠是基督的教會爭戰的口號：「但聖靈降臨在你們身上，你們就要……直到地極，作我的見証。」聖靈永遠指向地極。我們一被聖靈充滿，就開始舉目，看見全世界的田野，開始推動福音的廣傳。

三、藉着逼迫

使徒們忙着在耶路撒冷建立教會，對於向周圍的地方傳福音，卻太久沒有行動。或許他們有點內向了，因此神要用逼迫把門徒趕出去傳福音。徒八1、4所說的很有趣：「從這日起，耶路撒冷的教會，大遭逼迫，……門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處……那些分散的人，往各處去傳道。」在徒九31，我們發現他們在那些地方建立了很多教會。我們又發現，這些教會沒有一間是使徒們建立的；使徒們要留在耶路撒冷，治理當地教會。如前文所說，逼迫使福音向最少五個方向傳開。

四、藉着差傳事工

我們發現從徒九32開始，彼得在耶路撒冷以外旅行佈道，到過不少省份的很多地方。雖然聖經沒有明言彼得是耶路撒冷教會正式差派的宣教士，但我們有理由推論：他身為教會的首要領袖，既離開耶路撒冷到附近地區旅行佈道，必先得到教會所有領袖的祝福。

早在安提阿教會差遣保羅和巴拿巴做宣教士以前，耶路撒冷教會已差遣他們的首席使徒到宣教工場上去。但安提阿教會却常被譽為第一間把最優秀的人才差出去的教會，主要是因為保羅的佈道行程歷時較久，且更為人所知。

安提阿的教會，從各方面看都是出類拔萃的教會。這教會的領袖們禁食禱告。這教會有堅強的平信徒事奉，建立了教會的根基。神賜給這教會一位被聖靈充滿的領袖——巴拿巴，他甘願把領導權移交給一位比他更好的同工——保羅，此捨己之舉，足見其靈命的深度。這教會的領導層是國際性的，成員包括兩位非洲的弟兄（稱呼尼結的西面、古利奈人路求），兩位希伯來弟兄（巴拿巴和保羅），一位皇室中人（與分封之王希律一同長大的馬念）。還有，這是一間有差傳意識的教會，成為差傳事工的先鋒。

安提阿教會的領袖們一同禁食禱告的時候，聖靈就向他們說話；他們再多禱告，然後順服，隨即有所行動。他們做了最不容易做的事：差遣最優秀、最需要的領袖——保羅和巴拿巴——出去做宣教士。

此舉具有重大意義和效果，它成為後來歷代所有教會的榜樣。差傳事工是由三個因素產生的：聖靈的引導、禱告、和順服——這包括安提阿教會方面的順服（即願意獻上最好的），和保羅、巴拿巴方面的順服（即願意獻身、憑信心前往）。

差傳的呼聲，今天已臨到亞洲教會。或許我應確切一點的說：差傳的呼聲一直是在亞洲，但越來越多的亞洲教會，正用更具體可見的方法回應這呼聲，以致可能成為一個普遍性的運動。在過去，只有孤單的聲音為差傳事工呼籲，得到零星的反應。現在時候到了，所有亞洲教會應携手參與差傳事工——包括國內和國外的差傳。亞洲差傳協會已組織成立，成為我們的號角，催使我們更積極的合作參與完成差傳的任務；這對我們是一大鼓勵。

早期教會的差傳運動從禱告中誕生，讓我們也多為亞洲的差傳工作禱告。讓我們在差傳的事工上自我教育，也教育我們的信徒。讓我們尋求具體的途徑和方法，去履行我們的異象。

如果你覺得你的團體太軟弱，不能做海外差傳，你可以做四件事：第一、求主賜下去做的信心和能力；第二、開始為差傳收特别奉獻，以幫助現有的在你團體以外的差傳工作；第三、開始傳講差傳的信息；第四、推動本地差傳。

有人高唱差傳的反調。如果你是其中一位，請更深入、更透徹的反省一下，看你這樣做對亞洲教會是益是害？

我絕對相信，當差傳在亞洲成為普遍的運動之時，也就是亞洲教會經歷最大的增長和復興之日。

內向是基督的教會生長和擴展最大的攔阻，我們必須教導信徒抗拒它。我們應訓練信徒在事奉、團契和佈道事工上有廣闊的眼光。

內向的病徵有以下幾種：

一、為了一些不合聖經的理由，而與其他教會沒有或少有交通。

二、無論在本地或海外的差傳事工上，都沒有或少有經常的佈道工作。

三、在超宗派或眾教會合作的福音事工上，沒有或少有參與。

四、在傳福音、差傳、或教會擴展上，沒有或少有經費預算。

五、沒有專人負責擴展教會的工作。

六、沒有計劃栽建教會或增加會友人數。

七、教會理事會沒有定下每年要達到的目標，以告訴會眾，使他們代禱實施。

八、沒有或甚少傳講有關大使命或會眾傳福音責任的信息。

九、沒有或甚少為佈道、差傳、和教會擴展而代禱。

十、對教會過往的成就，存有滿足感。

十一、強調靈命進深生活，多過強調傳福音。

十二、禱告會以自我為中心，只關心小圈子。

這些病徵若出現，我們就應提高警覺，積極的對付。內向可能是教會增長最大的威脅，是絕對不能忽略的。

原載於《今日華人教會》20期，1979年8月，頁44-46。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

先後次序是成功的不可或缺的因素。沒有先後次序，就只有權宜之計，如莎士比亞所說：「虛空的忙碌」，結果重要的事卻一無所成。

很多聖工人員都是「權宜」的犧牲者——他們遇到甚麼就應付甚麼，結果把時間甚至生命浪費在小事情上，到頭來並沒有完成一件有價值的事。因此，無論個人或團體，是否仔細定下先後次序，是關係重大的一件事。

使徒們都有深邃的屬靈洞察力，使他們有正確的價值觀。正確的價值觀就衍生對事物正確的觀點與角度；正確的觀點與角度又產生工作上正確的先後次序。他們以驚人的恆心和忍耐去實行所定的次序。

一、順服先於行動

主命令使徒們在任何福音工作之前，先留在耶路撒冷，等候聖靈的降臨。他們知道，順服主的話語才是最有智慧；他們因此等候、禱告。結果，主的應許實現了，他們的順服得到了報答。

他們學習到一個很大的功課：順服是工作——這工作比他們所有的活動更重要。我們的「不動」，給神有機會「活動」。我們要學習「有所不為始能有所為」的秘訣。「藉不為而為」——雖看似矛盾，卻是屬靈成功的基本因素。

二、質先於量

那一百廿位被聖靈充滿的門徒，都有優秀的質素，每一位都滿有屬靈的能力。他們成為初期教會的領袖，每天吸引人進入教會，結果會眾急劇增長。他們訓練那一大批初信主的人，「恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱」（徒二42）。後來這些人又再吸引其他人進入教會。

這個連續不斷的訓練過程，一直保持信徒們的優秀質素，使他們結出很多屬靈的果子。很多運動的失敗，是因為放鬆訓練，以致跟從者的質素降低。

使徒彼得嚴厲對付亞拿尼亞和撒非喇的假冒為善，從這一件事，可見他十分重視門徒的質素和單純。他採取的方法，似乎太過極端，但當我們從保守質素的角度來看時，結論就不同。會眾的質素是基督徒運動的生命線。

三、能力先於財富

當一個瘸腿乞丐在聖殿門口要求使徒彼得和約翰賙濟時，彼得對他說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」然後他醫好乞丐，使他能行走。在物質方面，他甚麼都沒有，但他有一些更好的東西——能力！

倘若使徒們只有財富而無能力，教會歷史的整個路向將完全不同。有些時候，教會跌到屬靈的低潮，只有財富和地位，卻沒有屬靈的能力，實在是一大悲劇。

四、屬靈事工先於屬世服務

當耶路撒冷的教會越發增長，行政問題越益複雜時，使徒們眼見危險迫近眉睫：他們被拖離屬靈事工的主要任務。於是彼得說：「我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。」（徒六2）他們作出明智之舉：選出七位又好又夠資格的弟兄去負責行政，包括服事照顧寡婦。

福利服務很有意義，很重要，也是整個基督徒事奉的一部份。但我們必須看見眞正的先後次序，千萬別讓福利服務佔去首要的位置，或軟化我們屬靈的事工。我們若把次好的當作最好的，或把次要的看為首要的，就會產生眞正的危機。

五、禱告先於傳道

彼得代表所有使徒說：「我們要專心以祈禱傳道為事。」（徒六4）請注意這裏的次序：

祈禱在先，傳道次之。

我相信這並非巧合，因為這個次序，表明使徒們在一切的工作上，都有強烈完全倚靠神的能力和智慧的意識。他們清楚的認識到：他們所完成的一切，都是藉着超自然的資源；如果靠自己的力量去工作，將是愚不可及。

注重禱告，永遠是倚靠神的眞正標記，也是屬靈成功的先決條件之一。繁忙的事務，多麼容易把我們個人禱告的時間擠走！但神喜歡向那些決意用禱告表示倚靠祂的僕人施恩。

六、歷史重於理論

使徒們有其護教體系。他們的方法是完全訴諸歷史的証據。在使徒行傳內有兩大段經文，把神用以啟示祂自己的以色列人歷史，提綱挈領的覆述一次。其中一段長達五十三節。司提反、彼得、保羅和腓利四位，都用歷史方法，提出事實，証明基督教信仰的眞實性（七1-53；十34-43；十三16-41；八29-35）。

使徒的講章中最強調的是耶穌復活的歷史事實。連保羅那僅有的一段，被認為是訴諸哲學的講章，其重點和結論也是耶穌的復活，以之為基督教信仰的屬天証據。

近年來，越來越多資深的神學家，闡明護教學上歷史方法的重要和合理，從此把護教學從哲學、自然科學和社會科學的囚籠中解放出來。

百多年來，新派神學一直尾隨各種著名的哲學理論；神學和哲學緊密的平行發展，但神學卻總遲了一步。這平行發展有兩個意義：（一）新派神學依附哲學，（二）神學家敏銳地覺得需要使神學更具時代意義。

很有趣的是：在每個主要的神學發展期之後，必定有兩個不同的反應：其一比原有自由理論更自由，另一卻比原來的更合乎聖經。即是說，無論在甚麼時代，聖經信仰總以不同的形式和途徑湧現。最重要的一點是：各種新派神學理論興起，沉下，消失了，但歷史性基督教信仰卻屹立如山，歷久不衰。

原載於《今日華人教會》19期，1979年7月，頁41-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

經文：徒八5-38

「傳福音的腓利」因逼迫離開耶路撒冷，來到撒瑪利亞城。差不多同時，有些别的基督徒也因同一個緣故來到該城。腓利得到他們的幫助，傳福音非常成功。他帶領多人悔改信主，行了很多神蹟奇事。在他領導之下，信徒人數日多，城內也充滿喜樂。這一切是多麼光榮而令人振奮。

際此成功和興旺的時刻，他面對意義深遠的一個危機，聖靈引導腓利離開撒瑪利亞城，往曠野去。腓利面臨進退兩難的抉擇，這是一個數目的危機。他的抉擇是在「一大羣人」和「一個人」之間。

腓利是否被成功冲昏了頭腦，以致內心對聖靈微小的聲音麻木不仁？神的引導，是否被羣眾的讚美聲淹沒，以致腓利不能察覺？進一步說，即使他聽見了聖靈的微聲，他是否願意放下這有迫切需要、且願意接受福音的城市而退向曠野？他可以列舉很多充份的理由，去拒絕那看似愚昧的引導。

腓利因為有湛深的靈命，以致他的靈耳，能聆聽聖靈的聲音。聖靈引導他到曠野去做偉大的個人佈道事工。什麼？在曠野有偉大的事工？一點不錯！這條孤單、荒僻的曠野之路，帶領腓利完成一種事奉，其效果之巨，比他在撒瑪利亞城中一切的成功更大！這是他作夢也想不到的。他得享那極罕有的特權：在曠野帶領了有權有勢的太監信主，藉此開始了北非埃提阿伯國的福音事工。何等奇妙！

腓利的經歷教導我們以下幾個重要的功課：

一、我們絕不應該讓教會中那些成功的事工，取代我們個人佈道的工作。個人佈道，比講台佈道更能顯示我們對人眞正的關懷。站講台的人，不一定眞正愛人的靈魂；但個人工作者必然愛人的靈魂。

二、我們應該小心，不讓我們靈裏的耳朶被成功掩蓋，而聽不到聖靈的聲音。

三、眞正的成功不在於工作的規模越來越大，或地位越來越高，乃在於順服神的旨意和引導。

四、靈命眞正的考驗，視乎是否願意為遵從神的旨意而犧牲任何尊榮和權利。

五、神自己會報答你的順服。如果你順服祂的旨意，祂會領你進入眞正的成功，得到超乎你所求所想的東西。

六、如果神給你有一間好教會，請停下來禱告，尋求神下一步要你和你的教會做些什麼。

七、「大規模」本身並無不對，事實上又大又强的增長是好的；但追求成功的時候，千萬別離開神旨意的中心。

八、我們應該訓練平信徒成為得靈魂的個人工作者。請記着：除非他們被建立，靈命達到愛主的水平，否則他們不會領人歸主。換句話說，除了使信徒認識主、愛主之外，沒有別的訓練方法可以使他們成為得人的漁夫。

九、我們絕不應該讓佈道聚會或福音運動取代個人佈道的工作。