原載於《抉擇月刊》，1974年5月，頁10。

如果我必須用兩個字來表示基督福音的意義，我會用“交換”兩個字。

（一）人子 <—-> 神子

使徒保羅說：神子生為人子，為要使我們成為神子（加拉太書4:4-5 ）。我們成為神的兒子，這不僅是地位上的改變而已，也是內在生命上的改變 。保羅說：「你們既為兒子，上帝就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫“阿爸，父”。小孩子向父親叫“阿爸” 是最自然的事，因為他們之間有生命 （血統）的關係。當一個人以信心接受神子基督的時候，聖靈就進入他裡面，使他獲得神子的生命，成為天父的真兒女。一個重生的基督徒必然與他的天父之間有生命的交通；這交通就是祈禱。而且，這交通不是形式化的，乃是父子之間的傾談。“阿 爸”二字把這種自由交通的意味，很生動的表達出來。這生命的交通使“上帝的形像”漸漸在他的生活中彰顯出來。

（二）貧窮 <—-> 富足

「祂（基督）本來富足，却為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足」（林後8:9）。

基督的貧窮可以用“赤貧”二字來形容。祂生在馬槽裡，成為人下人；祂做木匠的兒子，作粗重 的工作，祂“沒有枕首的地方”；祂和門徒有時須要搓麥穗充飢；祂赤身露體的死在十字架上，唯一 的內衣還要被兵士拈鬮取去。祂在物質上是毫無所有，但是祂將心靈的豐富賜給一切接受祂的人：豐盛的生命，滿足的喜樂，充沛的靈力，和不息之愛。

約翰衛斯理的親筆遺囑，於二百年前被人發現。遺囑上所提到只有三樣東西：書籍，一只錶，和 一件聖袍。這是他在物質上所有的一切 ；但是他會 使千萬人的靈性因他的工作得到富足。他實在是走在基督的道路上。

保羅也是一樣,當他走到人生旅途的終點時,他寫信給提摩太，信中提到他的“皮卷”和“那件外衣”（提後4:13）。他在物質方面所擁有的極少,，但是我們可以用他自己的話來形容他:「似乎貧窮，却是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的」（林後6:10）。

（三）捆綁 <—-> 自由

在馬可福音15:1–14有這樣的記載：猶太教的領袖們將耶穌捆綁起來，押送到羅馬巡撫彼拉多那裡去。結果耶穌被定了罪，反而一個強盜巴拉巴被釋放了。這是多麼大的一個諷刺！但是在這一個諷刺裡面，藏着一個重要的福音真理：基督自動的犧牲了祂的自由，却使原來被罪惡捆綁的人獲得釋。教會歷史相傳，這一個強盜後來悔改作了基督徒。我相信他是最了解“代贖”真理的一個人——那正是他自己的親身體驗：基督代他而死。

 讓我們從另一個角度看這一個真理。

基督說:「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約8:32） 。當我們被基督的真理所限制 （捆綁）的時候，就獲得真正的自由。真理和自由是分不開的。沒有真理的自由是放蕩，最後淪為奴役。 一個撇棄真理的自由者，必然成為自我的奴隸，正如一個完全不受管教，約束與限制的兒童終必成為一個無用或危險人物一樣。

聖經告訴我們，基督所給予我們的自由是有原則的：

1 愛——基督徒的自由永不違反仁愛的原則 （加5: 13）

2 服務——基督徒的自由永遠是在服務的架構中進 行的。

3 眞理——基督徒的自由永不可與真理為敵。

（四）負扼 <—-> 安息

基督說：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息」（馬太福音11:29 ）

基督所說“我的軛”含有三種意義：

1 軛表示對上帝旨意的順服——基督到世上來，為要遵行上帝的旨意。祂也邀請我們來負同樣的軛當我們順服與遵行上帝旨意的時候，心靈裡面就有安息與滿足。

2 軛表示工作——當我們與主一同事奉天父和服務 人羣的時候，心靈中就有安息與滿足。

3 軛表示十字架——基督為我們在十架上捨己，作成救贖之工。祂也要求我們與祂同釘十字架，正如保羅所說:「我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，乃是基督在我裡面活着」（ 加 2:20）。一個走捨己道路的人，心靈中獲得最大的 安息與滿足。

基督為我們負軛，却使我們走上安息的道路，又與祂一同負軛。

（五）罪人 <—-> 新人

 「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們 在祂裡面成為上帝的義」（ 林後5:21 ）。「若有人在基督裡，他就是新造的人」（林後5:17） 基督站在罪人的地位上，受了上帝公義的審判却因此使一切信靠祂的人成為新人；新的地位， 新的態度，新的心性，新的生活。

但是這更新不是一蹴而成的，乃是逐步達成的。保羅說:「要脫去舊人和舊人的行為；穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主「基督的形像」（西3:10） 。 基督救贖的目的，是使“舊人”變成“新人” 而這新人正是基督自己的樣式。換一句話說，基督教的目標是“基督化”。

（六）降低 <—-> 升高

基督降卑到無以復加的地步：從最高到最低。 「祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強取的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式… 自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上 （腓2:6–8 ）。

祂在降卑之後，被上帝升為至高，而且也使屬祂的人與祂一同升高。聖經用最令人驚奇的話來形容基督徒在基督裡面所得到的崇高地位：上帝的兒女；基督的朋友；上帝的同工；與基督一同作王；與基督合一；基督的身體；基督的新婦… 許多人批評基督教，認為它否定了人的價值：把他看作罪人，根性敗壞；完全附屬上帝，要絕對順服其旨意；否定自我等等。但是事實上，上述的種種否定，正是積極提高人類身價的準備。聖經確定了人類在墮落之前的崇高地位：具有上帝的形像；又確定了人類在被救贖以後的崇高地位：與基督合一。

基督教面對人類醜惡的現實，而指出他們的出 路。所以基督教對人類的否定，正表現它的現實感而不是在那裡大發其玫瑰夢。

（七）生 <—-> 死

「祂（基督）替衆人死，是叫那些活着的人不再為自己活，乃為那替他們死而復活的生活」（林後5:15）。

基督之死使我們得生。不但如此，祂的死使我們的人生獲得新目標：為主而活。我們人生的目標轉移了方向——不再以自我為中心，乃是以基督為中心。保羅說得好：我活着就是基督。他又說：身上常常帶着耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」（林後4:10） 。

這生死的交換包含兩個要點，缺一不可：

1. 因基督之死，我們出死入生，不至沉淪滅亡。

2. 因基督之死，我們從以自我為中心的舊生活，進入以基督為中心的新生活。

許多基督徒只注意第一點，而忽略了或拒絕了第二點，那不是上帝的旨意，也不合聖經的教訓。

（八）荊冠 <—-> 榮冠

基督戴了荊冠，忍受了最大的羞辱；但是祂為我們爭取了榮冠。聖經中多次提及基督徒將來要戴榮耀的冠冕——永世中的光榮。基督教是一個今生 與來生並重的宗教，並不偏重於任何一方面。永生之路是今生就開始的，正如詩人說：「上帝啊，鑒察我，看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路」（詩139：24 ）。

基督教是一個均衡的宗教：它在今生觀與來生觀之間，有適度的調和；二者揉合為一。有時乍觀之下，基督教似乎偏重來生，但是看實加以分析之後，就會發現並非如此。聖經教導我們以來生的眼光看今生，又以今生的眼光看來生。當我們這樣看一切事物的時候，就不致有所蒙蔽。永世的眼光使我們發現事物的永恆價值如何，不致迷醉於暫時的享受之中；同時也會使我們實事求是的去作每一件事，不致貪圖虛名，務名失實。

總括一句來講，基督的福音引導我們認識天父，投回他的懷抱，獲得心靈的富足，享受真的自由幸福，負起基督之軛去順服天父的旨意，擔起祂所託付給我們的責任，捨己從主，讓基督的樣式（新人）彰顯在我們的生活中因而與基督一同升高，獲得永遠的榮耀和福份。這一切都是藉着基督與我們的交換而獲得的 。

原載於《抉擇月刊》，1974年5月，頁2。

教會的傳統並非固定的，乃是不斷演變的，今天的新措施可能成為教會明天的傳統。例如約翰衛斯理開始他的露天佈道會時，那是一種傳福音的新方式。他常於清早五時，在郊外舉行露天聚會，許多人因此信主。但時至今日，教會的佈道會已被視為一種傳統方式。主日學也是一樣。所以我們今天應該用「非固定」的眼光來看教會的傳統。

當我們檢討教會的傳統時，應該注意三個標準:

（一）聖經的原則

教會傳統的權威，是建立在聖經的真理上，並非教會本身的固有 物。換一句話說，甚麼時候教會走在聖經真理的途徑上，教會就有權威；甚麼時候教會離開聖經的真理，就失去權威。因此，教會只有代表性的權威。

基督在世時把權威賜給門徒，祂說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（馬太 18：18 ）。如果我們單看這兩句話，我們會覺得門徒有很大的權柄。 但這權柄是有其原則的。門徒不能隨自己的喜惡任意捆綁人，也不能任意釋放人。他們之所以能捆綁人，乃是因為那人被基督的真理捆綁 ——定罪；他們之所以能釋放人，也是因為那人被基督 理所稱義。 當他們宣告「這人是被捆綁的」時候，他們不過是執行代表性的權威——代表基督根據其真理作宣告而已。

我們不可按照自己的意見，或任何人的理論，來評判基督的教會；評判的唯一標準是上帝在聖經裡面的啟示。如果教會的傳統離開了聖經真理的路線，我們就可以否定它、反對它、改革它，不管它的歷史有多麼久遠。這正是十六世紀宗教革命的精神。「回到聖經去」應該永遠是我們的口號。

我們毋須跟着教會的傳統走，但也毋須盲目的反對教會的傳統；只要認定基督真理的路線就好了。正如一個基督徒不是隨潮流，也不 是反潮流；他乃是跟隨基督。當潮流與基督的真理相反的時候，他就是反潮流；當潮流的某一部與基督的真理互相符合時，他就是隨潮流或隨或反，完全以基督的真理為準則。大家讚許的事，不一定對；大家反對的事，不一定錯。或對或錯，對基督徒來說，只有一個標準，就是基督。因此基督徒是超然於潮流之上，根據真理進行批判。當我們跟隨基督時，自然知道潮流的那一部份是應該摒棄的；那一部份是應該支持的。

基督徒既非盲目的保守，也非盲目的前進。

當我們聽見有人出來高呼改革教會時，我們所應該有的反應是問: 「他的意見是否合乎聖經的真理?」這種冷靜的聆聽與思考，是本時代中極需要的態度。

今天的一切都在「動」的狀態中——這是一個動的時代。一切的 「典型」都正在動盪。基督徒當然也是在這時代特點的影响之下。聖靈正在利用這時代的特點，讓基督徒有一個機會去冷靜的檢討一下： 今日教會的傳統中有甚麼不合聖經真理的地方沒有。

教會什麼時候失去「自我批判」的能力，教會就會退步萎縮。這批判是以基督的真理為根據。我們必須保持這「自我批判」的能力，因爲它造成教會的更生和復興。

我們很容易被傳統拘圄，或被潮流沖走。大家都是如何想，如何講，如何作，所以我也如何如何，以致失去獨立思考和判斷的能力。

在另一方面，今日的青年有一個普遍的特點，就是他們要自己思考和評判，這是極好的現象。但是這一件事有一個難處，就是他們缺少一個確定的標準。既然沒有標準，自己就成了標準，結果產生混亂 。今日是一個缺少客觀標準的時代，因此主觀的萬花筒造成了各行其道的情况，實存主義因而廣泛流行。

在這樣的背景之中，青年基督徒却擁有一個客觀的標準，就是基督的真理。每一個真正的基督徒都是用這一個標準去衡量一切，包括教會的傳統在內。

有一件事我們要特别注意，就是當我們用聖經真理的標準去評判 教會傳統的時候，必須避免過份注重經文的字句，不然便會落入舊約 時代法利賽人的極端字句主義裡面去。

例如：有的教會主張教會裡面只應該有執事：有的認爲應該同時有長老和執事。這原是細節小事，不成問題；但是如果兩間教會因此而有爭執和批評，就是跑到字句主義裡面去了。

又例如：香港有的教會主張：當一個人表示信主時，他應該立刻受洗或受浸，因爲這正是埃提阿伯的太監所行的（使徒行傳8:38）。另有的教會認爲一個人表示信主以後，教會對他應該有一年以上的觀察和考驗，然後他才可以受洗或受浸。當這兩種意見成為律例的時候，就是律法主義或字句主義。

聖經所講的是原則，不是細則；什麼時候我們把聖經的原則當作細則，什麼時候敎會就會四分五裂。對於上述兩個例子，聖經關於前者（長老與執事問題），所給我們的原則，是分工合作，使教會裡面的事務不致攔阻或影響屬靈聖工的進展。使徒們設立執事，是可使他們自己可以「專心以祈禱傳道為事」（使徒行傳6:4）。至於長老與執事的名稱，乃是細則。細則是可以變通的，而原則是不變的。

至於上述二例的後者（接受水禮的時間問題），聖經所給我們的原則是每一個真誠信靠基督接受祂為救主的人，可以接受水禮，加入教會。至於接受水禮的時間乃是細則。如果一間教會的領袖認為某人信主的時間雖短，但已經清楚表現其真誠信心，就可以接納他加入教會。另一方面，如果一間教會認為某慕道友的信仰表現當有問題，他們可以將他接受水禮的時間延後。總之，接受水禮時間的早晚，不必硬性規定，那只是細則的執行而已。

總之，我們要謙虛的去追求接納聖經所啟示給我們的教會原則，認真的去運用和實施。同時，我們不要在細則上去爭論，消耗不需要的精力。讓我們在這大時代中，集中精力和時間去積極的廣傳福音展聖工：讓我們把生命，心血，恩賜，金錢，一切的一切，都擺在祭壇上。

有人說了一句話，很值得我們注意：「今日的講道，可以幫助一 個人發了脾氣而認罪；但不能造成捨身取義為基督真理殉道的偉大精神。」發脾氣而認罪是好的，是新生命的表現之一，但是比起為基督犧牲就是小事了。我們並非輕看小事，因為善美的基督徒生活是許多小事構成的，但是我們應該有屬靈的壯志，常常學習從大處着眼 。

（二）聖靈的活潑引導

在不同的時代中，聖靈對教會和基督徒有不同重點的引導。聖靈了解每一個時代的特點，就引導教會走在適合那個時代需要的路上。 聖靈不受我們思想和觀念的限制，祂的工作是活潑的，我們必須給祂自由工作的機會，不然，我們就成爲聖靈工作的障礙。

如果有一種新觀念或新工作方法，是不合教會傳統的，但是已經顯明是聖靈的工作——使人歸向主，敬虔愛主，篤信聖經，熱心見證主，我們就應該謙卑接受，投身其中，讓聖靈的潮流推着我們前進。

在使徒時代中，聖靈的引導常是出乎使徒們意料之外的，但是他 們一知道是聖靈的引導，就順服接受，結果聖靈的能力顯明，聖工成就。讓我睜大眼睛注意聖靈的引導，不要因為麻木而被他撇在後面。 聖靈是上帝賜給教會的最大能力，我們對祂是輕忽不得的。今日教會面對超然勢力的攻擊與抗衡，我們必須有聖靈的超然能力的幫助，才能獲得勝利。

（三）時代的特性與需要——突破藩籬

每一個時代有其特性，今日的時代更是如此。每一個時代的教會都應該問：「在這一個時代中，我們怎樣引人信主和愛主呢?」

最近香港學生福音團契出版了「突破」雜誌，其目的是要用側面的方式，把基督福音的種子撒在青年學子的思想中。這是一種適合時代需要的嘗試。正面傳福音的刊物和文章比較多，但是它們接觸不到非基督徒的學生們。一些熱心傳福音的基督徒們，甘願担起編輯和籌劃經濟支持的沉重担子，冒一部份基督徒不了解和批評的危險，去完成心中的負担：滲透非基督徒青年的思想，引導他們歸向基督。 在教會和非基督徒之間，實在有一重厚厚的藩籬，非基督徒的青年們不肯摸一下教會的出版物。這籓籬在本時代中日漸加厚，這是本時代的特點之一。怎樣去突破這籓籬？就是本時代的大需要。

願聖靈將合乎時代需要的亮光，戰略，和能力，賜給今日基督的教會。

原載於《今日華人教會》16期，1979年4月，頁4-6。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

接受福音和傳揚福音，是每一個基督徒的權利和責任。我們傳福音的時候，可能不知不覺成了習慣，不是被愛推動，乃是例行公事。求主使華人的差傳工作有愛的內容，不是為了一個運動、一個節目，而是為了被主的愛所推動而工作。

「眺望田野」正是主耶穌所說的「舉目向田觀看」。我的信息重點放在「看見」這兩個字上面。聖經告訴我們，「看見」與差傳有密切的關係。

請先看太九36至38。主「看見」許多人好像羊沒有牧人一樣，就憐憫他們。當我們用主的眼光來看人羣的時候，就有了主滿有憐憫的心。但願在我們的差傳運動裏，有主的眼光與感覺。

然後又看見主的方法，第38節：「所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。」主所指示的方法是「求」。差傳運動不可缺少「求」字。

在教會歷史中，一切有價值的、持久的、眞實的屬靈運動，都是求來的。華人差傳的運動，若失去禱告的內容，就成了空殼。上帝的膀臂運行的時候什麼都成了。缺少了上帝的同在，我們就好像當日門徒半夜搖櫓甚苦，搖來搖去還是在原來的地方打圈子。

太廿八章第7節的「看哪」，是表示著重的意思。主的使者在這裏很著重把這個信息傳達給門徒。什麼信息？提醒他們主曾經說要在加利利與他們相會；這個信息重覆了三次，可見這件事非常重要。這信息準備了門徒的心，他們到加利利去，在與主所約定的山上遇見了主，主耶穌把大使命給他們，「耶穌近前來對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去……我就常與你們同在，直到世界的末了。」

大使命，是我們必須看見的一件事。在這個使命後面有應許：主與我們同在，直到世界的末了。

今天，華人教會的基督徒必須看見大使命的意義，差傳運動的同工們要在各地各方說「看哪，看哪，大使命已經放在我們的肩頭上！」大使命裏面有權柄、有應許、有成功的展望。

再看約廿19至21。復活的主對門徒說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」這是主的使命的託付。在此之前，門徒先看見主手中的釘痕、肋旁的槍傷。當日門徒接受主的差遣，因為他們裏面有一個動力，就是愛——主手中的釘痕、肋旁的槍傷所代表的愛。我相信門徒以後事奉主遭遇難處時，他們回想所見過的釘痕和槍傷就重新得力。每一個作差傳事工的弟兄姊妹，必須看見你是在主的釘痕和肋旁槍傷之下來工作。

再看約四35。當門徒用肉眼觀看的時候，他們感覺目前還沒有到收割的時節——還差四個月！但是主耶穌說：「舉起你們信心的眼睛來，向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」信心的觀看得到不同的結論。對於有信心的人，莊稼隨時是熟的，隨時都有收割的機會，不必等候。收割的機會是信心所決定的，不是環境所决定的。奧古斯丁講過一句話：「沒有準備的人，得時變作不得時；有準備的人，不得時變作得時。」我們用信心的眼睛看田野，我們立刻很興奮，呼喊說:「同工們，來啊！莊稼已經熟了，可以收割了，讓我們動手吧！」

信心有感染力，你和有信心的人在一起，信心就高漲；你與沒有信心的人在一起，信心就消沉。在教會當中能成事的人，就是那些常說「能、能、能」的人。教會裏面有個爭戰，有人說不能，有人說能。那些教會是有發展的教會？就是那些說「能」的基督徒佔上風的教會。求主幫助我們說：「雖然我不能，但是主能。」

再看可十28。彼得對主說：「主啊，看哪！我已經撇下一切來跟從祢。」彼得不太放心，他怕主的眼睛看不清楚、還沒發覺他這麼大的犧牲。主要彼得看見他有所撇下的將有百倍的獲得。

我們中間有人正在考慮奉獻自己作宣教士，或有人已經決定作宣教士。有人決定的時候覺得自己有很大的犧牲，他們怕主不知道他們的犧牲有多大，心中深處常常有一個聲音說：「主啊，看哪！主啊，看哪！」主已經看見你把自己的心與身都獻在祭壇上。主要你看見，你為主放下的，要還你百倍；你所放下的不是犧牲，乃是蒙了特别大的恩典。

今天有很多青年人，仍然貪愛世界，以物質的享受為人生追求的目標，捨不得放下這些來响應主的呼召；每次聽見主的呼召就心裏發痛。主要你用新的眼光來看你的奉獻、用新的感覺來接受祂的呼召。「百倍」是主的計算；勇敢地接受主的呼召吧！快快樂樂地把自己獻在祭壇上吧！作宣教士的道路，是先鋒的道路，是特權的道路，是享受主應許的道路，是滿有人生意義的道路，是「百倍」的道路！

下面33節，主說：「看哪！我們上耶路撒冷去，人子要被交給人。」彼得說完了「看哪」以後，主也說「看哪，人子要上十字架。」當彼得看見十字架以後，就覺得自己的奉獻微不足道。

再看路十三7。園主說：「看哪！已經三年之久，我每年來找果子，找來找去找不到，只有葉子，沒有果子，不如把它砍了吧，何必讓它白佔地土呢？」

百分之九十九的華人教會在大使命的實行上，白佔地土。看哪！我們的虧欠！

如果華人教會仍看不見自己的虧欠就不會起來。我們還會自誇、自滿。主提醒我們：「以後若結果子便罷，不然，就把它砍了。」

最後啟一7說：「看哪！主必再來。」我們在主再來的亮光中看差傳工作，心裏面立刻有保證。主必再來，完成祂已經開始的工作，祂是最後勝利的王，是我們信心創始成終的主。就像抗戰時期基督徒學生特别喜歡唱的一首詩歌說：「耶穌不失敗，不失敗，不失敗，永遠不失敗。」

看哪！讓我們看見這一位主。差傳工作是這一位主給我們的託付；祂得勝，那些跟從祂的人也必得勝。

(本文摘錄自作者於一九七八年十二月香港青年差傳冬令大會開會禮中傳講之信息)。

原載於《今日華人教會》15期，1979年3月，頁37-38。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

使徒行傳的特色之一，是幾乎只有這本書才稱基督徒做「門徒」。這個詞在書中出現四十次。「信徒」一詞只用過一次。「弟兄」或「弟兄們」出現過廿五次；「聖徒」則有四次。「門徒」一詞的突出，是否有甚麼意義？我想有的。

顯然，這反映出初期教會普遍使用「門徒」一詞。當時的基督徒羣體特别喜用它，更甚於其他名稱如信徒、聖徒、或基督徒。使徒們顯然贊同用這名詞，否則它就不會不脛而走。本書的作者路加是保羅的門徒，由此可知，保羅自己也贊成用這稱號。

當時的人偏愛這名稱，事必有因。最合乎邏輯的推論是：初期基督徒選用這名詞，因為他們認為這最能代表基督徒眞正的本質——基督徒是基督的門徒。這顯出在使徒帶領之下的初期教會，非常看重門徒訓練。

初期教會面臨重點危機的時候，做了明智的抉擇，把門徒訓練放在教會生活的根基上；我們若認識這一點，必大得啟示，同時也得着莫大的挑戰。

今天的福音派教會，在抗拒神學上的自由主義之際，結果卻為「相信主義」所俘擄，只顧相信基督教信仰最重要的因素，而忘記信仰不過是到達目的的途徑，是通往與神相交那又大又美的花圃的門檻。由於這樣誤解聖經的觀點，很多教會都偏離了使徒的傳統，放錯重點，以致失去屬靈的能力。

我相信，初期教會得能力的秘訣，大部份在於他們看重門徒訓練。他們跟從使徒們的榜樣，回應主對作門徒的呼召：「捨己背起十字架來跟從我。」他們把一切（包括生命）獻給基督，藉此表示捨己的甘心和準備。這種精神，不但在耶路撒冷的教會中昭然若揭，也見諸林後八1至5所提的馬其頓教會。

從四福音可見，主所發出作門徒的呼召有八方面：

一、呼召眞誠的悔改（太四17；九13）。

二、呼召學主的樣式（太十一28至29）。

三、呼召過捨己背十架的人生（路九23）。

四、呼召過服事的人生——「你們要負我的軛（太十一29）。

五、呼召過賜福他人的人生——流出活水江河（約七37）。

六、呼召過為基督作見証的人生——「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」（太四19）。

七、呼召與基督在光明中行——過聖潔、與基督相交的人生（約八12）。

八、呼召過絕對委身於基督的人生（太十37）。

具備上述條件的每一位眞門徒，必然成為屬靈的炸藥，能夠為神完成大事。教會的眞實力，不在乎受洗入會的人數，乃在乎門徒的數目。

近年亞洲越來越多教會，都大大醒覺到需要訓練門徒，並且願意開始（甚至已經開始了）門徒訓練的事工，這是令人鼓舞的。所有亞洲教會領袖務必在自己的教會內推動，使它成為一個普遍的運動。

在注重門徒訓練之餘，我們當然也不應漠視或忽略使徒行傳及其他新約聖經中對基督徒的其他稱號。這五個稱號：信徒、聖徒、基督徒、弟兄、和門徒，都各有它本身的價值和重要性，是我們必須明白了解的。

這五個稱號合在一起的時候，就總括了聖經對基督徒的概念——他是信徒：相信並且領受神對他的一切應許；他是聖徒：分别為聖歸神；他是基督徒：被基督所佔有；他是弟兄：享受與神其他的兒女密切的相交；他是門徒：是基督的學生和跟從者。

我們的立場是：保持正確的重點，不失去平衡。或者說：有平衡，卻特別着重門徒訓練。

原載於《播種人》46期，1982年6月，頁16-19。

問：馬傑偉、王志學

滕：滕近輝牧師

（註：因時間關係，此文未經受訪者核閱。）

（滕牧師時任建道神學院校董會主席，香港中國神學研究院院長）

「我深深感覺到時間過得多麼快，我的人生毫不停留的奔向結束。我的眼睛盯在鐘面上，而我的心靈面對嚴肅的一刻。短促的人生——無情的時光——我怎樣使用這短暫的一生？」——滕近輝（節錄自嚴肅的一刻）

一、生平剪影

問：幾年前，滕牧師曾經寫了一篇文章，題目是「嚴肅的一刻」，文中提及一些重要的時刻，可否與我們分享它對你的影響？

滕：我有好幾次面對死亡及人生意義的挑戰，那篇文章所表達的，是我在那些嚴肅的時刻，內心的一些反應和啟發，使我領悟到人生短暫，因而認真地思想：人生怎樣才過得有意義？怎樣從自己的信仰看人生？怎樣在神手中給祂使用？怎樣完成神的旨意？我把神的榮耀，別人所要得的救恩，自己的人生價值綜合在一起，從而決定我一生的路線。每一個人都可能在一生中的某個時刻，突然醒悟過來了；我們可以稱之為靈感，但退到最後都是神的恩典、聖靈的作為，但在人方面，需要了解、接納，並把它化作生命的動力。於我，那些嚴肅的時刻，是神造就我的過程中的一部份，讓我認真地面對自己的一生，把自己徹底地奉獻，給祂使用。

問：就生活態度而言，有些神學生是積極的、向前的，時常生動地計劃將來；有些則是安份的、被動的，也可以說是順服的一羣。但是，前者可能有「野心大」、「自我中心」的嫌疑，而後者，則可能是苟且偷安。你覺得上述兩種態度可否調和？

滕：所謂積極的人生觀，是時常積極尋求神在我身上的計劃，而不是積極地為自己打算，這是兩件截然不同的事。進取心如果與尋求神的心意聯合起來，就可以脫離自我尋求的危機。

問：一個稍微積極的神學生，往往很渴望盡力裝備自己，被主使用，但面對眾多的責任，浩瀚的知識，常會感到力不從心。請問你年青時有沒有這種感受？

滕：沒有。我在大學念外文系，接觸很多西方的文學作品，又參加過抗日的學生活動，但最後還是抓住了傳福音的焦點；有了焦點，就不會有力不從心的感覺了。

問：你所受的大學教育，對你有甚麼影響？

滕：我從小就很喜愛文藝，唸大學時讀了很多英美的文學著作和譯作。透過文學，我對人性和社會有了深一層的了解，對我後來的事奉有很大幫助。神在語文方面給我的裝備，也擴大了我的工作範圍。在今日社會裏，國際關係緊密，語言的運用對傳道人有很大的工具價值。所以，一直以來，我每天都讀一段德文和印尼文聖經，而希臘文、英文，中文也沒有停止學習。

問：神學畢業時你有沒有徬徨的感覺？

滕：畢業的時候，沒有甚麼雄心大志，也沒有為前途擔心過，只有一個念頭，就是傳福音，單純地把自己放在神手中，神怎樣用就怎樣用，完全沒有傍徨的感覺。

問：你把「路標」一書獻給以禱告托住你事奉十八年之久的母親；請問她對你的事奉有甚麼影響？

滕：我到外地讀書，母親留在內地，一別就是十八年，到母親死時也沒有機會相見。她的代禱，是神恩待我的一個要素。

問：很多人認為滕牧師氣量大，能容納異己：請問這是你自己的性格，抑或是經過長時間的操練而成的呢？

滕：我之所以能容納不同的意見，與我的基本看法很有關係。我對一些身外事從不斤斤計較，遇到不同的意見，就把着眼點放在它的優點，不注視缺點，從大處着眼，盡量不與人相爭，一切放在神手中，神可能用不同的方法作工，取捨應交給神決定。這是我處事的宗旨，這是一生都要學習的功課。例如宗派問題，基本的信仰重點一致就可以了，無需在枝節上爭執。

問：滕牧師時常受人稱讚，又有很多人重視你的意見，你心裏會不會產生驕傲的心理？如果有，你怎樣應付？

滕：我自己的觀念是這樣的——工作的果效與兩個因素有關：（一）最重要、最基本的是神的恩典、聖靈的作為和聖經的路線；（二）恩賜的發展、工具的運用，並對時代的認識。（老一輩的傳道人，重視前者，缺欠後者；而新一代卻恰好相反；其實二者應該互相配合才好。）別人接納我的意見，不是因為我的地位，只不過我兩方面兼顧，意見中庸；所以我不會覺得自己有何特出之處，也沒有驕傲的心理。我想，這也是神的恩典使我擁有一個不重成敗、淡泊名利的性格；因此我從未想過要出人頭地，也未想過要做領袖、受人意。建道及中神的事奉，不是我所盼望達到的目標，而是實際環境把我推到那些崗位上去。至於領會，我從來沒有寫信說甚麼我要來了，請為我安排聚會等說話；都是別人的邀請，如果我有時間、有感動、便答應，然後盡力去做，所以心裏沒有得失的困擾。

問：請問滕牧師這幾年有沒有甚麼計劃？

滕：明年會開始寫作；不是說其他工作完全放下，晚上及主日仍會講道，有需要時也會領會，但工作的主體是寫作。大部份時間用在寫作上，自己還未嘗試過，是否耐得住，現在仍未知道。不過很清楚這是神的心意。目前的工作很難放下，但相信神會安排。現存的資料，已經夠寫幾年，題目也想好了，以後可能一面寫一面補充。本來西方的寫作環境比較好，但我內心有很大的感觸：到西方去的，當然有些是出於神的引導，但很多是為自己，潛意識中隱藏着自己的因素，然後放在神的旨意之中，再加上一些所謂「需要」作藉口，就趕快放下東方的工作。所以我心裏有個強烈的願望就是無論做甚麼，都留在東方。

二、幾點意見及提醒

問：“The missing note in modern evangelical is the matter of godliness”——D. Martyn Lloyd-Jones.你認為華人教會是否有同樣問題？

滕：東方教會一向都有一個明顯的重點，就是靈性的重點。當然，現代的青年，思想背景、觀念、衣著、生活標準都與上一代不同，但基本上，屬靈方面的觀念沒有甚麼大問題。教會裏熱心的青年、眞正奉獻的神學生，都能把持這個基本的重心。但有一點值得一提：近來似乎流行一種平衡的觀念，甚麼都平平穩穩卻失去了老一輩傳道人的徹底奉獻、不怕勞苦的精神。

問：Carl Henry指出，聖經無謬誤的問題，是西方福音派教會將要面臨的主要問題，你覺得華人教會會不會有同樣的趨勢？

滕：我希望華人教會千萬不要捲入這個漩渦。按照今天的路線走就好了，不要特意把它提出來討論，否則可能引起很多意想不到的問題。

問：請問滕牧師對社會關懷的工作有何意見？

滕：（一）教會應該有聯合的喉舌，透過輿論，向社會傳達社會公義的信息。（二）鼓勵信徒在職業上表達信仰，發揮教會對社會的影響，而不必由教會做團體性的社會或政治行動。（三）香港的福利工作，已達到一定的水準，教會重復政府的工作，只不過是錦上添花，偶有不足，教會可作補充，但不應在此消耗太多人力物力。教會的工作重點是傳福音；救靈工作有永恆的價值，不應被物質價值所削弱。（四）我們不必批評新派教會不顧福音工作，因為他們除了這種工作，就沒有其他工作可以做；況且他們對社會有貢獻，這也可能是神安排他們扮演的角色，我們不可輕視。

滕：近來教會有一些青年人很喜歡討論理性及社會問題，這種討論有它的價值。然而，如果討論的人已有堅強的靈性基礎，就沒有甚麼問題，問題在於那些沒有根基的人身上，他們被吸引，出於興趣而討論，一旦發現他們不能夠眞正做些甚麼時，討論完了也便完了，在社會卻未能產生甚麼作用，那時興趣沒有了，靈性沒有了，信仰也失去了，離開教會的就是這一羣青年。這是一個我們要警惕的危機。

原載於《播種人》40期，1979年6月，頁4-6。

劉故院長生前，不時提說建道先賢們的事蹟。這些「故事」彰顯了神對建道的恩典，同時也是劉故院長的「感動的泉源」。同樣，今天，它們也是我們的策勵。這些事蹟充份的表現了「開荒、吃苦、火熱」的建道精神。茲趁此八十週年慶祝與感恩之際，節譯「十架與冠冕」書內關於先賢的記載如下：

「……宣信博士在香港的時候，得知廣西省人口近一千萬，而福音從未到達該省。這一位偉大的宣教領袖深受感動，返國後立刻呼籲一百位宣教士往中國去傳福音。一位受過醫科訓練的青年（高樂弼醫生Dr. Glover）聽見宣信博士所發出的挑戰，就向主說：『我在這裡，請差遣我。』他立刻受到家人與朋友的反對。這是撒但掌權的世界裡面常有的現象。最後，神的呼召於一八九九年成為事實，高醫生到達香港，經澳門，轉抵梧州。神的計劃成形，建道誕生。第一班只有學生四人，…是華南的第一間聖經學院……二人來自廣東，二人來自廣西梧州與南寧……。

……一九○二年，翟輔民牧師（R.A.Jaffray）繼高樂弼醫生為建道院長……翟牧師不僅為中國廣西省的居民大有負擔，他並且關心東南亞各國中的華人與本地人。神的靈如何在他心中工作，如何引導他展開工作，是很有興趣的一年事……翟牧師曾受嚴厲的批評，因為他在廣西的工作上似乎分心，將其他國家的事工拉到身上來。但是神給了他堅強的心志，他在傳福音的事工上毫不退縮……他憑著信心到越南去，供應那裡福音的需要。很奇妙的，他買到了一塊地皮，建立了佈道所。那是基督教在越南最早的工作。他差派建道畢業生到那裡去，作為第一批開荒宣教士……

「翟牧師選擇了梧州，作為他退休以後的久居地。他按計劃進行準備……他用自己的錢建造住所，座落在白鶴山上，正在桂江與西江的匯流處，被包圍在神偉大的創造的美景中……但是，有一天，令人驚訝的事終於發生了！翟牧師在早餐時從樓上走下來，眼睛閃閃發光，祈禱後，他將昨夜發生的事告訴了大家。他見到了異象：他在那裏跑，後面有人追他。他的雙手滿了血漬，不能洗掉……他是一個殺人兇手麼？這時他醒過來，全身出汗而抖動。他立刻想起了以西結書三18的話：「你若不警戒他（惡人），他必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。」翟牧師相信這是從神而來的異象，要他往婆羅洲開闢福音工場，對他而言，這是神的命令，我們對他說：「你的新房子怎麼辦？」「啊，這些東西。」他的手一揮，「不過是屬地捆綁的象徵。主已藉著祂的靈向我的靈說話。」……在此時以前，我尚未真正的欽慕翟牧師……但是從此之後，我心中生出對他深深的敬愛。他從未在他的靚屋中住過一天，而是我與劉師母住在那裏……我在他身上看見了基督。他離開梧州時，毫無留戀、怨言與遺憾……翟牧師深受那位出身英國曲棍國手的宣教士—司達德（C.T.Stuad）的影響（他留在中國、印度、與非洲工作）。他留用當時英國運動員慣用的粗語，來形容獻身的精神：D.C.D.（Don’t care a damn!）意即「毫不在乎！」翟牧師借用這三個字，當作一本小冊子的題目，形容完全的奉獻……

「翟牧師被神使用在印尼開闢了新工場，而與他同工的人都是建道的畢業生……無怪乎宣教精神運流在建道的血液裡，直到今日……

「當高樂弼醫生在一八九九年到達香港時，他曾到澳門去講道，他在那裡遇見了一位靈性飢餓的姊妹，就是廿六歲的羅聖愛先生。她當時在廣州真光中學教書，早於十四歲時接受耶穌為救主。高醫生所講關於獻身的信息，感動了她的心，她決定往梧州去開辦建道女院。一九○三年這希望成為事實。她在女院事奉主前後卅一年，直到退休為止……她在年輕時，請求父親准許她一生不嫁。父親以為這不過是她暫時的心情。但是她十八歲時仍不肯結婚。她父親是一位熱心的信徒，終於同意她終身不嫁的志願……後來有一天，父親為她安排了一次特別的典禮，親友們好似參加婚禮一樣來赴會，由牧師主持，但那不是平常的婚禮，乃是她獻身事主的典禮。超過三百人參加這最奇特的婚禮。有花、有唱歌，但是沒有地上的新郎。她公開宣佈：基督是她一切的一切。一九二○年，為了全心倚靠主的供給，她將地上的一切財產送給宣道會，作為聖工經費，包括她銀行的存欵，和出售數間屋子所得的現欵在內。她順從內心深處的感動，將一切放在祭壇上，她願意過「自願貧窮」的一生……她對我的一生有很大的影響……一九六八年四月廿七日，主召她返回天家……

「當青年的趙柳塘正在廣西桂林準備參加留美選拔考試的時候，恰有宣道會的一位加拿大籍宣教士，Mr. Alvin Field，也在桂林。他既熱心又受過良好教育。他剛開始了一個英文查經班，不少人參加，其中有趙柳塘。……一年內，趙柳塘公開宣佈他對基督的信仰，並且開始為主作見證。後來政府公佈考試結果，趙柳塘是唯一被錄取的學生。他領取了公費，準備放洋，攻讀法律。但是他在離開桂林以前，感覺應該主領一次聚會。神使用了他的講道，很見蒙福。他在往東海岸去的路上，先後在平東與梧州主領佈道會，許多老朋友來聽他講道。最後，他自己深受感動，他開始掙扎著尋求神為他一生的旨意。他在一張紙上寫下，如果他事奉基督可能得到的各樣好處，其中沒有任何一項是今世的利益。他將永遠是一個窮傳道。但是，這樣，他能將基督傳給同胞……他整夜在心靈中爭戰。次日清晨，他終於決定獻身給主，一生向同胞宣揚福音。平安喜樂充滿了他的心，他將公費還給政府；放棄出洋。親友以為他瘋了，甚至西教士也勸他重新考慮，但是他並不搖動……他決定進入建道受造就……後來成為建道院長，最後成為宣道會華南區主席……」

這些先賢們的動人榜樣，才是建道真正的產業，願主繼續帶領我們走在這一條蒙福的路上。

原載於《播種人》37期，1978年1月，頁2-3。

華人教會今面臨擴展的新時期——從彼得的異象談起

使徒彼得在房頂上守著午正祈禱的時候（大概是禁食祈禱，因為他「覺得餓了」），神將一個重要的異象賜給他：他看見一塊大布由天降下，裏面有各樣的動物。從天上有聲音對他說：「起來，宰了吃！」彼得說：「凡不潔淨的物，我從來沒有吃過。」天上的聲音一連發出三次，然後那大布被收回天上。

當時，彼得處於兩難之間：一方面神在舊約律法中吩咐以色列人不可吃不潔淨的動物；另一方面，現在神吩咐他吃布內一切動物，包括不潔淨者在內。神好像自我矛盾。彼得一定感覺大惑不解。

在這裏藏有一個寶貴而重要的真理。它有三個角度：

一、無限的神向有限的人必然顯為矛盾，因為有限的人不能了解無限的神。這表面的矛盾實際上是神的「反合性」真理（Paradoxical truths）的表現，它們構成神更多層的和諧。例如道成肉身，三位一體等，都是屬於這一類的真理。神的無限屬性是屬於「自隱的神」（賽四五15）

二、舊約律法的「字句」是精意的「影兒」或預表。它們指向屬靈的實體，當實體來到的時候，影兒就自然消滅。

三、影兒時期的一切條例和方法都是過渡性的，所以舊約裏面被認為不潔淨的，現在被稱為潔淨的。因為開始了一個新時代。

由上可見，神為每一個新時代預備了新方式。這一件事對於今日的佈道工作有重大的意義。我們必須尋求神為這一個時代所預備的佈道方式。當彼得了解神的心意時，他就開始向外邦人傳福音。照樣，當我們明白神心意的時候，也會開始超越舊的傳統方法。

今天，讓我們以這一種眼光來看佈道的方法和機會。

但是，在這裏我們需要一個警告：

方法雖多雖新，但我們所需要的能力卻是一樣；聖靈的能力，福音的能力，獻身的能力，祈禱的能力，愛心的能力。任何方法都不能代替這些屬靈的能力。成功的佈道方程式是：能力＋方法。

敞開的門——挑戰

今天，主給了我一個「敞開的門」，好像當日祂向非拉鐵非教會所作的一樣（啟三8）。我們應該以信心和順服的心抓住機會，進入這門。

當主向我們發出：「看哪，我在你面前給你一個敞開的門」的呼聲時，你我的反應如何？

華人教會踏入新時期

過去三十年是華人教會向下扎根的時期——學習自立自養自傳，已經漸達到成熟階段。現在，華人教會已經面對一個「擴展」的新時期——福音事工發展的大時代！

在這一個新時期裏面，每一個傳道人，神學生，平信徒領袖，都應該準備好，投入這一「擴展基督國度」的大運動裏面。

過去，我們的眼光是集中在教會「內部」上。現在讓我們向外看——看見廣大群眾如何需要福音！深望眾神學生為福音懷抱大志，不再斤斤於尋找一個「安身之所」，乃是重新抱實「開荒」的奮鬥精神，為福音作戰！當我們這樣勇往直前的時候，主必為我們開一條新的道路。

傳福音的條條大道環列我們的四周：

福音文字工作——新階段、新機會、新訓練、新讀者；只要你有信息可寫，加上技巧的訓練，你便會被人爭相羅致。

學生福音工作——以港九來講，二百餘間中學裏面有學生團契；各教會裏面的青年人數不斷增加；各中小學裏面需要大量有傳福音心志的教師和聖經教師。

差傳工作——泰國北部山地，印尼加里曼坦的內地，台灣的客家語地區，菲律賓各省華人集中區，非洲，南美各地，都有廣大的需要。目前華人差會與各西差會之間已經有默契，凡是有需要的時候，華人宣教士都可以用友誼會員身份加入西教士的工作陣線，而由華人差會支持其生活費用。我們可以用這一種方式差遣華人宣教士進入非洲，南美、和亞洲的巴基斯坦，孟加拉等地工作。目前，新加坡已經有十餘位華人宣教士到非洲、泰國、印度、巴基斯坦、孟加拉、歐洲等地工作，都是超越文化界線的宣教工作。本港也至少也有四位宣教士從事華人以外的傳福音工作。目前至少有十個西差會接納華人宣教士加入他們的陣線。

監獄傳道工作——我們需要數位全時間的同工，主持港九監獄佈道工作及出獄者的團契工作。

此外大眾傳播（包括影片、話劇、廣播等），工業福音工作，音樂佈道工作，錄音帶福音工作，社會服務福音工作等等，都需要有獻身心志的基督徒投身其中！學園團契在美國號召十華青年投身各種福音事工。讓我們號召三萬華人青年投身福音事工，組成堅強的福音隊伍！

原載於《播種人》36期，1977年6月，頁8-9。

這一代的青年被稱為「沒有根的一代」，這是一個很恰切的名稱。傳統觀念的繩索已經切斷，他們被潮流沖去——忽東忽西，忽上忽下，忽前忽後，忽新忽舊，忽笑忽哭，忽愛忽恨。在道德觀念上沒有根，在人生觀念上沒有根；沒有自己的堅信，沒有自己的立場，無形中被人牽著鼻子走。

這一個無根的時代卻同時是一個震盪的時代。我曾多次想到一節經文：「使那不被震動的常存」（來十二27）。當地震發生的時候，沒有根基的一切都會倒塌，只賸下那些根基穩固的建築物。一個沒有根的人在時代的動盪中，一定會倒下去——頹廢，消沉，變性，或者索性麻醉自己，放蕩，玩世，最後無聲無息的倒下。

基督要每一個跟從祂的人有堅固的基礎，受得起時代震盪的考驗。

（一）在信仰上有根有基

主耶穌為祂的教會預備了「磐石」（太十六18），這磐石是指著教會對基督堅固的信仰說的。彼得直告了這信仰：「你是基督（彌賽亞），是永生神的兒子。」這宣告有兩個因素：一、基督本身；二、教會對基督的信仰。總言之，這磐石就是基督和教會對祂的信仰。每一個基督徒，尤其是每一個主的工人，必須對基督清楚，確定，和堅固的信仰。不然，他在這一個懷疑的時代中便站立不住。

（二）在真理上扎根

當真理之道的種子撒入人心時，其中一部份落在「土淺」的地方，不能扎根，所以一發芽就枯乾了。

今天，基督的工人有三種趨勢：

1專重心靈，棄絕一切頭腦的知識；對時代的一切只有消極的反應，沒有主動的掌握。他們影響的圈子越來越小；聖靈在他們中間的工作也越來越少。他們把神限制得很小；他們傳福音的作用逐漸縮萎。

2專重頭腦知識，靈命枯萎，以方法代替聖靈，以理論代替禱告，以研究代替心靈的吸收，以工作代替愛神。

3注重靈性，也注重神學（即對聖經的系統了解，和註釋性的認識）；將心靈和知識都納入屬靈的範圍之內。

第三種趨勢是正確的。今日教會青年漸漸多注意神學的討論，這是好現象，表示他們在真理上正在追求扎根。心靈與神學並重，才能站穩。心靈的熱誠只能一時，真理上的根基才能持久。今日港九各神學院的夜校學生超過六百人，他們既要出時間又要繳學費，這是追求的現象。

（三）在傳福音上堅定—「站立得穩」

保羅說：「你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。」（腓一27）。「站立得穩」等於有根有基。這幾個字是指著傳福音的事工說的。

基督的工人必須以傳福音為首務。今天的神學生和傳道人，一般來說，缺少開荒工作的心志，避難就易，不肯「完全擺上」。我們多麼容易忘記，香港只有百份之五的人是基督徒。每間教會必須有計劃的來推進福音事工，不可任其自然發展。

（四）在事奉上堅定—「不可搖動」

保羅說：「務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工。」（林前十五58）。「堅固，不可搖動」正是有根有基的意思。保羅要我們在事奉上「堅固」而「竭力」，恒久保持這種精神。「在主裏面的勞苦不是徒然的。」「願你們多人都顯出這樣的殷勤……一直到底。」（來六11）。

（五）在愛心上有根有基

保羅說：「…叫你們的愛心有根有基」（弗三17）。

這「愛心」包括愛人和愛神在內。

愛主減退的開始就是基督工人走下坡的開始。在這一個追求物質享受的時代裏面，我們多麼容易失去愛主的追求！

以弗所的教會是一個好教會，但是她竟然漸漸失去「起初的愛」。基督的工人們啊，千萬不要忘記主的話：我們失去「起初的愛」的時候，就是我們失去燈臺的時候！（啟二4-5）

原載於《播種人》35期，1977年1月，頁2-3。

播種人的編輯要我寫一篇關於華人教會發展方向和神學生出路的文章，我很願意藉著這機會，思考一下這一個問題，因此答應下來。

近幾年來，華人教會和基督教機構很明顯的有下列數種發展方向。

一、差傳觀念的成長

根據統計，各地華人教會中間已經發動差傳事工的不下百間，在一九七六年內差傳獻金的總數，超過二百五十萬。差傳的古老觀念以簇新的姿態出現在華人教會裏面，成為一股傳福音的新動力。這顯然是聖靈的工作。最近，差傳的觀念已經擴大而將本地的福音事工也包括在內。這樣一來，那些過去認為海外差傳工作太渺茫的教會，現在也開始注意到本地的差傳工作了。只要是開展性的福音工作，不論海外或本地，都劃入差傳的圈子以內。這一種趨勢必然漸漸產生華人教會「倍加運動」的洪流。

在這種情勢之下，有一個因素舉足輕重，就是神學生是否有開荒和犧牲的精神。如果有，各教會就不會缺乏海外宣教士和本地開荒的傳道人；如果沒有，華人教會福音工作的開展就會大受攔阻。這是一個重要的關鍵。

我相信，既然聖靈已經藉著各種福音會議，在各地華人教會中造成了傳福音的新重點，祂必然會興起許多神學生，願意為福音付代價，再不以地位、薪金、名聲為重，甘心走上十字架的道路，作華人教會擴展的先鋒部隊。

二、專才化的趨勢

華人教會各部門的水準日益提高，對於專才的需求越來越大。例如文字工作專才、神學教育專才、輔導專才、行政專才、大眾傳播專才、美術專才、基督教教育專才、學生工作專才、教牧專才等等。在這一種新需求之下，神學生應該認識清楚自己的恩賜與託付，努力學習和充實自己，追求達到專才的水準。海外宣教工場一樣需要專才的。

過去一個有恩賜的人可以作任何部門的工作，例如一位佈道家可以作神學院院長，出版社社長等等，一位神學院講師可以教授任何一個科目，又教新約、又教舊約、又教神學。但是今天，每一部門都在那裏尋求專門人才。這是進步，表示水準已經提高。舊時代已經漸漸過去了。

三、行政、組織、方法、經營等觀念獲得屬靈的意義

過去，「屬靈」的圈子被劃得太小太窄，這是傳統的人意造成的。今天，一切屬世的才能都可以經過「奉獻」的聖化，而按照屬靈的原則用在聖工上。例如科學化的行政管理，成為教會屬靈果效的因素之一；健全的組織成為聖靈能力的出口之一。教會的發展已不再像過去靠一個領袖的靈感，而多靠集體的靈感之方法、系統，已被發現是聖靈恩賜的一部份。

在這種新發展之下，神學生應該追求更寬廣的知識基礎，事奉的幅面越大，效果總和的幅面也越大。

四、基督教機構自立觀念漸漸成長

有一件事是顯然可見的，凡是西差會所統屬的機構，都難以達到自立的地步，尤以文字工作為然。但是，一到華人專才的手中，就漸漸走上自立之途。至少有四個出版機構是如此。例如台灣的道聲出版社，他們一反傳統路線，一面出版基督教書籍，一面出版高級的有價值的文藝書籍，因此獲致三個好的效果：（一）經濟不但自立，而且還有盈餘，可以發展工作；（二）透過非宗教書籍的推銷，把基督教著作打進一般書店裏面去，而且銷路頗好；（三）供應了基督徒廣闊的閱讀需要。基督徒不但需要閱讀屬靈書籍，還需要閱讀有益的非宗教性書籍。過去，基督教出版社印行的圈子太小，以致一般青年信徒除了純屬靈書籍以外，都要往一般書店裏面去尋找讀物，容易受到不好的影響。

神學生應該學習注意到信徒們全面生活的需要：靈修生活、社交生活、感情生活、理智生活、健康生活等。這樣才能正確的、全備的，對他們予以輔導。

五、奉獻觀念日漸擴大

近年來，好像基督教興學證基會一類的團體漸漸興起來，在他們的號召之下，不少愛主的青年願意以獻身的精神，放下官立學校優厚的待遇，進入積極傳福音的學校裏面去任教，發揮了甚好的效能，令人鼓舞！他們的獻身與教牧人員的獻身，是一樣的寶貴。我從前有一個時期認為一個身為校長的牧師，是一個後退的牧師，但是今天我的觀念已經改變了。一位熱心傳福音的校長能帶領許多學生信主，不亞於一位牧師。

獻身的範圍是廣闊的，神學生們可以按照聖靈的帶領走上各種事奉的崗位——只要你全心全意的事奉主。

但願各神學院的學生在最近的將來，都增加一倍！

原載於《播種人》34期，1976年6月，頁8-9。

傳道人應該在教會中多宣講奉獻的信息；一般的基督徒也應該明白奉獻的道理；已經奉獻的基督徒若能明白奉獻的真義，他們的奉獻就會更真實更徹底。

奉獻的意義是什麼？

（一）奉獻是「將心歸主」

「我兒，要將你的心歸我，你的眼目也要喜悅我的道路。」（箴廿三26）

心代表愛，獻心就是獻愛。一個奉獻的人必然是一個愛主的人。有了愛，就解決了基本上的問題。在舉行婚禮的時候，證婚人不必向新郎新娘發許多問題——只問一個問題就夠了：「你愛她（他）麼？」如果答案是「愛」，一切問題都不成問題。

一個「將心歸主」的人，他的眼睛也會跟著他的心轉向主，正如一個人的心想什麼，他的眼睛就看什麼一樣。一個真正將心獻給主的人，他的眼睛不但看主的道路，而且他也會「喜悅」主的道路。一個以主為樂的人才能歡歡喜喜甘心樂意的事奉主。

（二）奉獻是將自己人生的主權交給主

保羅在奉獻道路的始點向主說：「主阿，我當作什麼？」（徒廿二20）。每一個奉獻的人都肯說：「不要照我的意思，只要照你（天父）的意思。」他也能與保羅一同說：「我不再是自己的人……」（林前六19）。

有人說得好，一個奉獻的人就好像一個人開一張支票，簽上自己的名，但是不寫欵額，將支票交給主，說：「主阿，請你按你的旨意填上吧，你說什麼就是什麼。」你是否已經這樣將人生支票交給主？

另有人說，奉獻就是把自己人生每一個房間的鑰匙都交給主，不留下任何一把。

也有人說，奉獻好像一個人把車上的駕駛盤交給主，說：「請隨便駕駛，你開到那裏，我就到那裏。」

讓我加上說：奉獻就是把自己當作一隻手套，讓主的手戴上，祂的手支配一切。

（三）奉獻是作主的器皿

「將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」（羅六13）

在這一節經文裏面，「獻」字和「器具」二字連在一起。一個奉獻的人把自己擺在主的手裏，作為器具，讓祂來使用，完成祂的計劃。這樣的人必然「先求神的國和祂的義。」

「器具」暗示工作。一個奉獻的人必然是一個工作的人。奉獻不僅是一種感覺，或感情，乃是實際的行動與工作。所以保羅在這一節經文裏面不但說「將自己獻給神」，而且緊跟著說：「並且將肢體作義的器具獻給神。」意思就是說，奉獻必須表現於行動上和工作上。

拜偶像的人把所獻上的祭物在偶像面前擺一擺就算了，最後乃是獻的人把它吃掉。拜真神卻不可以如此。我們把自己獻在祭壇上，讓神來得，來使用。

（四）奉獻是為主而活

「一人既替眾人死，眾人就都死了。並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為那替他們死而復活的主活。」（林後五14）

一個奉獻的人已經把人生的目標改變——過去是為自己活，現在是為主活。這一種改變是主的愛所造成的。

在這一節經文裏面有三種交換：

（1）愛的交換——主愛我們，我們愛主。

（2）死的交換——主為我們死，我們為主向自己死。

（3）生的交換——主為我們復活，我們為主活。

這三種交換是每一個真正為主活的人所不可少的。

（五）奉獻是以基督為人生中心

「我活著就是基督」（腓一20）。「使祂在凡事上居首位。」（西一18）

一個奉獻的人把基督當作人生的中心，一切的一切都是圍繞著祂而進行。「基督徒」三字的原意是「基督人」——一個密切與基督連在一起的人。當日安提阿教會的信徒被非信徒冠以「基督徒」的綽號，因為他們被基督充滿了——他們所講的是基督，所高舉的是基督，所歌頌的是基督，所敬拜的是基督，所愛的是基督，所跟從的是基督，所傚法的是基督……。

一個奉獻的人把基督當作他的標準，他不再「傚法這個世界」，乃是「心意更新而變化，查驗何為神的純全，善良，可喜悅的旨意」（羅十二2）。他不再跟從世界的潮流，乃是認定基督的腳步，堅決的跟從祂，不計代價。

主阿，求你多興起真心奉獻的人。