原載於《今日華人教會》21期，1979年9月，頁39-42。
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人自然而然會分門別類、糾黨結派，顧自己多於顧別人。家庭觀念、鄉族觀念、民族主義、種族主義、階級觀念、工會主義等，都是人類「內向」的表現。教會在人的層面上也無例外。這種自然趨勢，為教會的擴展計劃帶來極大的危機。但因着神的介入，祂用四種方法把使徒時代的教會從危機中解救出來。

一、頒佈大使命

大使命是教會擴展的觀念性基礎，是普世宣道的憲章，是傳福音的房角石，是基督的教會基本的取向。每一位教會領袖和信徒，都必須熟習大使命。

在頒佈大使命之前，主有特别周詳、刻意的準備。祂曾三次——一次在受死之前，兩次在復活之後——叫門徒到加利利的一個山上遇祂。這樣三番四次的囑咐，使門徒引頸期待主要在那裏做的事。當他們到達那裏，主向他們顯現，然後聖經強調說，祂就近前來，給他們大使命。「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」去！去！去！這就是在初期教會每一位信徒的耳際常響起的聲音。

二、藉聖靈的催逼

主耶穌在約三38預言聖靈的工作時，所說的既眞實又生動：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」這正是聖靈在基督徒身上所作的事——流入與流出。流入充滿，流出祝福。所謂被聖靈充滿，意思永遠不是只被充滿而已，也包括聖靈的流露。何時停止流出，何時就停止充滿。被充滿，是為了溢出。

聖靈永遠是向外伸延的。祂把我們推到田野去收割莊稼。徒一8永遠是基督的教會爭戰的口號：「但聖靈降臨在你們身上，你們就要……直到地極，作我的見証。」聖靈永遠指向地極。我們一被聖靈充滿，就開始舉目，看見全世界的田野，開始推動福音的廣傳。

三、藉着逼迫

使徒們忙着在耶路撒冷建立教會，對於向周圍的地方傳福音，卻太久沒有行動。或許他們有點內向了，因此神要用逼迫把門徒趕出去傳福音。徒八1、4所說的很有趣：「從這日起，耶路撒冷的教會，大遭逼迫，……門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處……那些分散的人，往各處去傳道。」在徒九31，我們發現他們在那些地方建立了很多教會。我們又發現，這些教會沒有一間是使徒們建立的；使徒們要留在耶路撒冷，治理當地教會。如前文所說，逼迫使福音向最少五個方向傳開。

四、藉着差傳事工

我們發現從徒九32開始，彼得在耶路撒冷以外旅行佈道，到過不少省份的很多地方。雖然聖經沒有明言彼得是耶路撒冷教會正式差派的宣教士，但我們有理由推論：他身為教會的首要領袖，既離開耶路撒冷到附近地區旅行佈道，必先得到教會所有領袖的祝福。

早在安提阿教會差遣保羅和巴拿巴做宣教士以前，耶路撒冷教會已差遣他們的首席使徒到宣教工場上去。但安提阿教會却常被譽為第一間把最優秀的人才差出去的教會，主要是因為保羅的佈道行程歷時較久，且更為人所知。

安提阿的教會，從各方面看都是出類拔萃的教會。這教會的領袖們禁食禱告。這教會有堅強的平信徒事奉，建立了教會的根基。神賜給這教會一位被聖靈充滿的領袖——巴拿巴，他甘願把領導權移交給一位比他更好的同工——保羅，此捨己之舉，足見其靈命的深度。這教會的領導層是國際性的，成員包括兩位非洲的弟兄（稱呼尼結的西面、古利奈人路求），兩位希伯來弟兄（巴拿巴和保羅），一位皇室中人（與分封之王希律一同長大的馬念）。還有，這是一間有差傳意識的教會，成為差傳事工的先鋒。

安提阿教會的領袖們一同禁食禱告的時候，聖靈就向他們說話；他們再多禱告，然後順服，隨即有所行動。他們做了最不容易做的事：差遣最優秀、最需要的領袖——保羅和巴拿巴——出去做宣教士。

此舉具有重大意義和效果，它成為後來歷代所有教會的榜樣。差傳事工是由三個因素產生的：聖靈的引導、禱告、和順服——這包括安提阿教會方面的順服（即願意獻上最好的），和保羅、巴拿巴方面的順服（即願意獻身、憑信心前往）。

差傳的呼聲，今天已臨到亞洲教會。或許我應確切一點的說：差傳的呼聲一直是在亞洲，但越來越多的亞洲教會，正用更具體可見的方法回應這呼聲，以致可能成為一個普遍性的運動。在過去，只有孤單的聲音為差傳事工呼籲，得到零星的反應。現在時候到了，所有亞洲教會應携手參與差傳事工——包括國內和國外的差傳。亞洲差傳協會已組織成立，成為我們的號角，催使我們更積極的合作參與完成差傳的任務；這對我們是一大鼓勵。

早期教會的差傳運動從禱告中誕生，讓我們也多為亞洲的差傳工作禱告。讓我們在差傳的事工上自我教育，也教育我們的信徒。讓我們尋求具體的途徑和方法，去履行我們的異象。

如果你覺得你的團體太軟弱，不能做海外差傳，你可以做四件事：第一、求主賜下去做的信心和能力；第二、開始為差傳收特别奉獻，以幫助現有的在你團體以外的差傳工作；第三、開始傳講差傳的信息；第四、推動本地差傳。

有人高唱差傳的反調。如果你是其中一位，請更深入、更透徹的反省一下，看你這樣做對亞洲教會是益是害？

我絕對相信，當差傳在亞洲成為普遍的運動之時，也就是亞洲教會經歷最大的增長和復興之日。

內向是基督的教會生長和擴展最大的攔阻，我們必須教導信徒抗拒它。我們應訓練信徒在事奉、團契和佈道事工上有廣闊的眼光。

內向的病徵有以下幾種：

一、為了一些不合聖經的理由，而與其他教會沒有或少有交通。

二、無論在本地或海外的差傳事工上，都沒有或少有經常的佈道工作。

三、在超宗派或眾教會合作的福音事工上，沒有或少有參與。

四、在傳福音、差傳、或教會擴展上，沒有或少有經費預算。

五、沒有專人負責擴展教會的工作。

六、沒有計劃栽建教會或增加會友人數。

七、教會理事會沒有定下每年要達到的目標，以告訴會眾，使他們代禱實施。

八、沒有或甚少傳講有關大使命或會眾傳福音責任的信息。

九、沒有或甚少為佈道、差傳、和教會擴展而代禱。

十、對教會過往的成就，存有滿足感。

十一、強調靈命進深生活，多過強調傳福音。

十二、禱告會以自我為中心，只關心小圈子。

這些病徵若出現，我們就應提高警覺，積極的對付。內向可能是教會增長最大的威脅，是絕對不能忽略的。

原載於《今日華人教會》20期，1979年8月，頁44-46。
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先後次序是成功的不可或缺的因素。沒有先後次序，就只有權宜之計，如莎士比亞所說：「虛空的忙碌」，結果重要的事卻一無所成。

很多聖工人員都是「權宜」的犧牲者——他們遇到甚麼就應付甚麼，結果把時間甚至生命浪費在小事情上，到頭來並沒有完成一件有價值的事。因此，無論個人或團體，是否仔細定下先後次序，是關係重大的一件事。

使徒們都有深邃的屬靈洞察力，使他們有正確的價值觀。正確的價值觀就衍生對事物正確的觀點與角度；正確的觀點與角度又產生工作上正確的先後次序。他們以驚人的恆心和忍耐去實行所定的次序。

一、順服先於行動

主命令使徒們在任何福音工作之前，先留在耶路撒冷，等候聖靈的降臨。他們知道，順服主的話語才是最有智慧；他們因此等候、禱告。結果，主的應許實現了，他們的順服得到了報答。

他們學習到一個很大的功課：順服是工作——這工作比他們所有的活動更重要。我們的「不動」，給神有機會「活動」。我們要學習「有所不為始能有所為」的秘訣。「藉不為而為」——雖看似矛盾，卻是屬靈成功的基本因素。

二、質先於量

那一百廿位被聖靈充滿的門徒，都有優秀的質素，每一位都滿有屬靈的能力。他們成為初期教會的領袖，每天吸引人進入教會，結果會眾急劇增長。他們訓練那一大批初信主的人，「恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱」（徒二42）。後來這些人又再吸引其他人進入教會。

這個連續不斷的訓練過程，一直保持信徒們的優秀質素，使他們結出很多屬靈的果子。很多運動的失敗，是因為放鬆訓練，以致跟從者的質素降低。

使徒彼得嚴厲對付亞拿尼亞和撒非喇的假冒為善，從這一件事，可見他十分重視門徒的質素和單純。他採取的方法，似乎太過極端，但當我們從保守質素的角度來看時，結論就不同。會眾的質素是基督徒運動的生命線。

三、能力先於財富

當一個瘸腿乞丐在聖殿門口要求使徒彼得和約翰賙濟時，彼得對他說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」然後他醫好乞丐，使他能行走。在物質方面，他甚麼都沒有，但他有一些更好的東西——能力！

倘若使徒們只有財富而無能力，教會歷史的整個路向將完全不同。有些時候，教會跌到屬靈的低潮，只有財富和地位，卻沒有屬靈的能力，實在是一大悲劇。

四、屬靈事工先於屬世服務

當耶路撒冷的教會越發增長，行政問題越益複雜時，使徒們眼見危險迫近眉睫：他們被拖離屬靈事工的主要任務。於是彼得說：「我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。」（徒六2）他們作出明智之舉：選出七位又好又夠資格的弟兄去負責行政，包括服事照顧寡婦。

福利服務很有意義，很重要，也是整個基督徒事奉的一部份。但我們必須看見眞正的先後次序，千萬別讓福利服務佔去首要的位置，或軟化我們屬靈的事工。我們若把次好的當作最好的，或把次要的看為首要的，就會產生眞正的危機。

五、禱告先於傳道

彼得代表所有使徒說：「我們要專心以祈禱傳道為事。」（徒六4）請注意這裏的次序：

祈禱在先，傳道次之。

我相信這並非巧合，因為這個次序，表明使徒們在一切的工作上，都有強烈完全倚靠神的能力和智慧的意識。他們清楚的認識到：他們所完成的一切，都是藉着超自然的資源；如果靠自己的力量去工作，將是愚不可及。

注重禱告，永遠是倚靠神的眞正標記，也是屬靈成功的先決條件之一。繁忙的事務，多麼容易把我們個人禱告的時間擠走！但神喜歡向那些決意用禱告表示倚靠祂的僕人施恩。

六、歷史重於理論

使徒們有其護教體系。他們的方法是完全訴諸歷史的証據。在使徒行傳內有兩大段經文，把神用以啟示祂自己的以色列人歷史，提綱挈領的覆述一次。其中一段長達五十三節。司提反、彼得、保羅和腓利四位，都用歷史方法，提出事實，証明基督教信仰的眞實性（七1-53；十34-43；十三16-41；八29-35）。

使徒的講章中最強調的是耶穌復活的歷史事實。連保羅那僅有的一段，被認為是訴諸哲學的講章，其重點和結論也是耶穌的復活，以之為基督教信仰的屬天証據。

近年來，越來越多資深的神學家，闡明護教學上歷史方法的重要和合理，從此把護教學從哲學、自然科學和社會科學的囚籠中解放出來。

百多年來，新派神學一直尾隨各種著名的哲學理論；神學和哲學緊密的平行發展，但神學卻總遲了一步。這平行發展有兩個意義：（一）新派神學依附哲學，（二）神學家敏銳地覺得需要使神學更具時代意義。

很有趣的是：在每個主要的神學發展期之後，必定有兩個不同的反應：其一比原有自由理論更自由，另一卻比原來的更合乎聖經。即是說，無論在甚麼時代，聖經信仰總以不同的形式和途徑湧現。最重要的一點是：各種新派神學理論興起，沉下，消失了，但歷史性基督教信仰卻屹立如山，歷久不衰。

原載於《今日華人教會》19期，1979年7月，頁41-42。
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經文：徒八5-38

「傳福音的腓利」因逼迫離開耶路撒冷，來到撒瑪利亞城。差不多同時，有些别的基督徒也因同一個緣故來到該城。腓利得到他們的幫助，傳福音非常成功。他帶領多人悔改信主，行了很多神蹟奇事。在他領導之下，信徒人數日多，城內也充滿喜樂。這一切是多麼光榮而令人振奮。

際此成功和興旺的時刻，他面對意義深遠的一個危機，聖靈引導腓利離開撒瑪利亞城，往曠野去。腓利面臨進退兩難的抉擇，這是一個數目的危機。他的抉擇是在「一大羣人」和「一個人」之間。

腓利是否被成功冲昏了頭腦，以致內心對聖靈微小的聲音麻木不仁？神的引導，是否被羣眾的讚美聲淹沒，以致腓利不能察覺？進一步說，即使他聽見了聖靈的微聲，他是否願意放下這有迫切需要、且願意接受福音的城市而退向曠野？他可以列舉很多充份的理由，去拒絕那看似愚昧的引導。

腓利因為有湛深的靈命，以致他的靈耳，能聆聽聖靈的聲音。聖靈引導他到曠野去做偉大的個人佈道事工。什麼？在曠野有偉大的事工？一點不錯！這條孤單、荒僻的曠野之路，帶領腓利完成一種事奉，其效果之巨，比他在撒瑪利亞城中一切的成功更大！這是他作夢也想不到的。他得享那極罕有的特權：在曠野帶領了有權有勢的太監信主，藉此開始了北非埃提阿伯國的福音事工。何等奇妙！

腓利的經歷教導我們以下幾個重要的功課：

一、我們絕不應該讓教會中那些成功的事工，取代我們個人佈道的工作。個人佈道，比講台佈道更能顯示我們對人眞正的關懷。站講台的人，不一定眞正愛人的靈魂；但個人工作者必然愛人的靈魂。

二、我們應該小心，不讓我們靈裏的耳朶被成功掩蓋，而聽不到聖靈的聲音。

三、眞正的成功不在於工作的規模越來越大，或地位越來越高，乃在於順服神的旨意和引導。

四、靈命眞正的考驗，視乎是否願意為遵從神的旨意而犧牲任何尊榮和權利。

五、神自己會報答你的順服。如果你順服祂的旨意，祂會領你進入眞正的成功，得到超乎你所求所想的東西。

六、如果神給你有一間好教會，請停下來禱告，尋求神下一步要你和你的教會做些什麼。

七、「大規模」本身並無不對，事實上又大又强的增長是好的；但追求成功的時候，千萬別離開神旨意的中心。

八、我們應該訓練平信徒成為得靈魂的個人工作者。請記着：除非他們被建立，靈命達到愛主的水平，否則他們不會領人歸主。換句話說，除了使信徒認識主、愛主之外，沒有別的訓練方法可以使他們成為得人的漁夫。

九、我們絕不應該讓佈道聚會或福音運動取代個人佈道的工作。

原載於《今日華人教會》18期，1979年6月，頁40-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

經文：徒五42；十五13-31；十六4-5。

使徒們兩次面臨孤立的危機，而兩次都做了正確的抉擇。

I、關乎傳福音的方法

當使徒們開始傳福音的時候，他們最少有兩種方法可以選擇：一種是集中力量，建立一個「總部」，然後從這總部推動一切工作，包括講道在內；另一種是把事工分散，羣眾在那裏，就在那裏工作。

結果他們選擇後者，「每日在殿裏，在家裏，不住的教訓人」（五42），而且得到很大的果效。假若他們選擇前者，就會在民中孤立起來，像我們今天的教會一樣，只在教堂的四壁內活動。

當時的聖殿位於市中心，是各階層人士聽取新聞、恭聆宗教訓誨、做生意、崇拜、求乞、遊玩、看罪犯受死刑、尋求消遣的地方。把當日的聖殿比作今日倫敦的「海德公園」並不為過，人可以在那裏聽見各種的意見和偉論，也可以享受各種意想不到的樂趣。這樣的地方，是一般人表現自己、得到最多人注意的有利陣地。使徒就在這樣的地方放置他們的講壇，基督徒也在那裏談論他們的信仰，使徒們也在此施行神蹟（三7）。

使徒和門徒也在「各家中」，舉行聚會。這些家庭聚會，漸漸變成有效地推行佈道和訓練事工的「家庭教會」。羣眾既聽到福音，又接受了訓練，於是便組成强而有力、合一而分工的教會。

聖殿佈道為教會帶來一種「能見度」，這在傳福音事工上是很重要的，因為它在教會和羣眾之間建立了一道心理上的橋樑。但家庭佈道卻更重要，因為它產生了個人的接觸，而這是佈道和訓練最有效的方法。

家庭佈道和家庭團契，仍然是我們今天的教會所面臨最大的挑戰。這兩者都是「敬虔運動」成功的秘訣；是英國十八世紀差傳運動成功的秘訣；也是華人教會中「小羣」運動成功的秘訣。最近我聽說，瑞典宣教差會中的五百多位宣教士，幾乎全部來自約五百個瑞典家庭差傳禱告會。

II、關乎使徒大會

初期教會面臨一個大危機，結果舉行了第一次教會大公會議（使徒行傳第十五章）。經過不少討論和爭辯（徒十五7），他們在聖靈的引導下（十五28）達到一致的結論：立刻果敢堅決的拒絕妥協，並實行「處境化」的明智之舉。

（一）拒絕妥協

耶路撒冷教會的領袖和會眾中的「猶太黨」，向使徒們施壓力，甚至鼓動他們立例，强行為所有基督徒行割禮。保羅和他的跟隨者都激烈反對，因為這抵觸了福音的基本眞理：因信稱義；任何回到律法綑綁之下的開倒車做法，都是對基督徒自由的致命打擊。使徒彼得也提出反對，他的兩個基本理由是：恩典是純粹的，同時神曾用聖靈澆灌未受割禮的外邦人。最後雅各作出結論，並提出反對割禮的議案，獲得使徒們和教會長老們一致接納。這項決議對教會歷史有莫大的影響，使各處門徒心裏歡喜，得着堅固（十五31）。

（二）「處境化」的明智之舉

使徒的頒令（徒十五28-29）包括五點：免行割禮，禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和姦淫。這些事項的眞正意義可分析如下：

1) 免行割禮的意義，如上所述，乃在拒絕在福音眞理上妥協。

2) 禁戒姦淫，是一條道德律，這律適用於各時代的基督徒。當時特別在所有罪惡中提到姦淫，是因為當時的特殊環境：小亞細亞的宗教節期中，民眾盛行在廟宇中與娼妓行淫。很多基督徒都面臨這極大的試探。

3) 禁戒血和勒死的牲畜，屬於另一類問題。這兩樣都是舊約的遺習；在新約的亮光中，這些不過是屬靈事物的影兒。血預表基督的代贖之血。基督徒已活在屬靈的實際（而非影子）中，故不應受它的束縛。保羅書信也很清楚的闡釋了這眞理。「聖靈和使徒」立下這些命令，顯然有另一種原因：摒除佈道的攔阻。換言之，這些禁令乃為因地制宜而定——在基督徒和猶太人之間建立福音的橋樑。使徒雅各在使徒行傳十五章20-21節把這用意說得很清楚：「……要寫信吩咐他們禁戒……因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日在會堂裏誦讀。」意思就是說，雖然這兩件事沒有甚麼屬靈價值，但既然所有的猶太人都奉行，且成為生活的一部份，假若信主的猶太人打破這些古老的習俗，就會在基督徒和猶太人之間，產生心理上和文化上的障礙。

4) 關於其餘的事項，即禁戒祭偶像的物，我必須很小心的指出，這是介乎屬靈的實際和影兒之間的東西。在不同的場合，它會有不同的涵義。

在哥林多前書十章，保羅從三個角度論吃祭偶像的物：

（i）基督徒可以放心的從市上買任何東西來吃（十25）。

（ii）但在軟弱的弟兄面前，基督徒要小心，不因吃祭偶像的物而絆倒别人（十28-33）。

（iii）若吃祭偶像的物是在廟宇內與拜偶像相連的場合中吃的，基督徒就絕對不可參與（十21）。

驟看之下，保羅似乎是自相矛盾；對同一件事卻有三種不同說法。但事實上，保羅是在實際的生活上活用眞理。眞理若離開活的境况，就不再是活的眞理了。

總括來說，使徒行傳十五章中的使徒禁令，像刀一樣有兩鋒：一方面拒絕在福音眞理上妥協，另一方面是因地制宜。這兩方面就合成「處境化」的兩重聖經根據：因地制宜，而不妥協。

今天的亞洲教會，應多尋求具體的方法去應用處境化的原則，而這原則將大大加强在亞洲區傳福音的力量。

原載於《今日華人教會》17期，1979年5月，頁36-38。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

經文：徒六1至7

當使徒時代的教會開始在耶路撒冷迅速增長的時候，這增長也附帶着危機。若不及時挽救這危機，這增長可能招致教會的覆亡。

這危機的訊號——埋怨——頗使耶路撒冷教會的領袖們震驚。結果他們想出一條妙策：把教會組織得更完善。結果，危機變成祝福。

從上述經文中我們可以看出，當時耶路撒冷教會的領袖們面對教會內最少九種衝突，每一種皆足以傷害教會，軟化團契生活，威脅合一，把領導人物的力量引離正當的用途，從而阻滯增長和進步。這些衝突是：

一、屬靈事工和行政之間的衝突（六2）。

二、屬靈事工和愛心服事之間的衝突（六1）。

三、會眾社會地位的差異所引起的衝突（六1）。

四、生產與生產之苦之間的衝突（六1上）。

五、領袖們的遠見和會眾的領會程度之間的衝突。當時領袖們透過有效的傳達方法明智地處理這衝突（六2-4）。領袖判斷正確是一回事，他們能否把這判斷有效地傳遞給會眾是另一回事。很多領袖就在此失敗。

六、教會領袖中的種族界線所引起的衝突（六5）。

七、職位與人才之間的衝突（六3）。值得注意的是：使徒們解決這問題的辦法，是列明職位所要求的資格，包括品格和智慧在內（構成一個平衡的結合），然後選出符合條件的人去作這些工作。好品格並非解決一切需要的唯一條件，知識與智慧也是不可少的。

八、人的委任和神的呼召之間的衝突（六3）。

九、工作和禱告之間的衝突（六4）。

這些衝突，全部被初期教會用明智的組織瓦解。由此可見，好組織的眞正意義，概言之有以下幾點：

一、組織是作出安排，動員教會一切的人力。

二、組織是聖靈施展能力和作為的渠道。

三、組織是善用一切屬靈和物質資源的方法。

四、組織是有計劃地訓練和發揮屬靈恩賜。

五、組織是在會眾和領袖之間，及教會各部門之間，建立有效的溝通系統。

六、組織是在教會生活任何一個範疇內，避免因重覆或疏忽而引起衝突和浪費的途徑。

七、組織是提供肢體生活和事奉機會的模式。

八、組織是釐訂教會增長的具體步驟，以完成大使命。

今天所有的教會都需要這樣的組織。亞洲教會在傳福音、事奉和增長上，大都沒有健全的組織，這顯然是可哀的事實。

蔑視組織，是屬靈的幼稚病。從宇宙的創造奇工，可見神是組織大師。聖靈依照人體奇妙的模式，為基督身體的每一肢體預備了屬靈的恩賜，又透過歷世歷代的差傳事工，勾描出普世傳福音的策略，可見祂也是組織大師。主耶穌命令五千人的羣眾五十人一組一組的坐下，用五餅二魚餵飽他們；又差派門徒兩個兩個出去傳揚天國的福音，凡此皆証明基督也是組織大師。

從很多跡象來看，使徒時代的教會組織十分堅強。譬如說：教會剛成立數週，最少就有八千個新信徒加入團契，當時急劇的增長必定帶來很多的難題。在這麼短的時間，湧進這麼大批的新血，必然產生很多可以拖跨全教會的大問題。但教會卻解決了所有的問題，一點也沒有軟弱下來的徵兆。

又譬如，數以千計的基督徒變賣一切所有，把所得的交給教會。這是鉅額奉獻。當時全無處財不當的醜聞。相反，使徒行傳清楚記載，會眾在捨己奉獻以後，教會領袖們大受平民的尊重（五13）。這些都足以証明，初期教會領袖們處理一切事務又忠心、又智慧、又能幹。

一個人越漸趨成熟，生活就越有條不紊。同樣，教會若沒有好好的組織起來以求有效的作見証和增長，就不能算是成熟。如果我們說亞洲教會已成熟、長大成人，那麼，讓我們向全世界顯出我們有好的組織罷。

有關組織，有另一方面值得注意：有的時候，我們可能有錯誤的組織，不但不能釋放我們屬靈的生命力，反倒窒息了它。這樣的組織，使靈命凝固和僵化，產生很多的事務員，而非領袖。我們可能組織過度，也可能組織不足。

原載於《今日華人教會》16期，1979年4月，頁35-38。　
［本文獲世界華福中心授權轉載］

當主耶穌復活後，在加利利一個山頭上向門徒顯現，頒佈大使命之際，門徒一定大感興奮，滿腔熱忱，要為主做大事。主卻對他們說：「甚麼也不要做，只管禱告，等候從上而來的能力。」要他們這樣做實在又困難又屈辱。

就在這緊要關頭，他們決定不信任自己天然的力量、熱心和志向，卻聽從主的吩咐，禱告等候聖靈帶着超自然的能力降臨。他們這樣做，是最為明智之舉。

但他們的信心與順服，卻經受高度的熬煉，因為禱告等候了九天之後，甚麼事情都沒有發生。但是他們恆久忍耐。到了第十天，五旬節一到，主的應許就實現，聖靈如火熖的舌頭降臨。這大事的整個情景與過程是超自然的，而且充滿榮耀和意義：

一、聖靈降臨的時間因素是超自然的。門徒起初不明白，為甚麼要禱告等候十天之久，聖靈才降臨。但後來他們豁然大悟：這延遲不單是神要試驗他們的信心，還有更深的意義。

「猶太人在五旬節慶祝神把律法頒佈給選民。神揀選這一天賜下聖靈，實在含意深長，因為這就表示神賜下生命的聖靈，來取代字句的律法，以致神的子民，不再受律法的束縛，卻由生命和恩典的靈管制。

另一方面，聖靈的降臨，正應驗了舊約利未記廿三章中七個節期的預表；其中一個節期是預表聖靈降臨的五旬節。守節時要向神獻「新素祭」，這正奇妙地象徵在聖靈改變一切的能力下，基督徒身上所產生的新心性。

二、基督教會的產生，始於一個超自然的景象；有舌頭如火熖降在門徒的頭上，賜給他們如火的能力，使三千人扎心知罪，回轉歸向神，成為剛誕生的基督教會初熟的果子。

三、所得屬靈的大能大力，是超自然的；這由聖靈降臨時的「大風」顯示出來。這風使我們想起先知以西結所見「平原枯骨」的異象中的風（結卅七）。神命令先知以西結向骸骨說預言。他說了，就有風好像氣息吹過那些骸骨，骸骨就有了生命，且變成一支强大的軍隊。從這聖經背景來看，五旬節的大風顯然是象徵那藉着聖靈的工作，把初期教會變成基督强大軍隊的新生命氣息。被聖靈充滿的基督徒，變得心志堅強、信心堅強、禱告堅強、愛心堅強、有能力勝過罪惡和自私、有能力面對逼迫和為主作見証。五旬節前的懦夫，在五旬節後變成勇士。

四、「方言」也是超自然的。方言包括三種意義：它是應驗，是預言，又是解藥。

（1）正如使徒彼得在徒二16所說的，方言應驗了先知約珥的預言。

（2）方言也是未來事實的一個預表：在聖靈的能力之下，福音將被傳遍說不同語言的萬民中。因此，五旬節這個看似怪誕的說方言現象，其實是神為祂的教會在開始普世福音工作時所賜下的超自然確據。今天，這証據仍然是所有從事福音差傳事工的人最大的鼓勵。

（3）方言也是人類混亂情况的解藥。這混亂始於建造巴别塔（創十一）。語言的混亂出於罪——人高舉自己敵擋神。這正是巴別塔所象徵的。然後，隨語言混亂而來的是各種的混亂——道德、家庭、社會、宗教等的混亂。神在其救恩計劃中，差遣聖靈進入世界，解除罪和罪所引起的混亂，把一切被救贖的人，從各國各時代帶進基督之愛的合一中。說方言的超自然現象，正是這合一的美好記號。那就是說：所有方言都異口同聲讚美神、傳揚祂偉大的作為。罪帶來分裂，聖靈卻賜下合一。

故此，五旬節的整個情景是超自然的。五旬節不過是初期教會歷史的開端；而根據使徒行傳全書的記載，初期教會滿有聖靈超自然的工作。我在研讀使徒行傳的時候，發現在初期教會的歷史中，最少有十五件重要事情，是在聖靈明顯的引導下發生的。把使徒行傳叫做「聖靈行傳」是對的。讀使徒行傳的時候，我感覺到初期教會充滿企盼的氣氛——他們等候神的能力隨時以超自然的作為彰顯出來。

在近二千年的教會歷史中，神多次用超自然的方法彰顯祂的恩典和能力；使徒行傳不過是這歷史的第一章而已。明乎此，我們不能不覺得：今天基督的教會，大體上已遠離使徒時代教會那超自然的模式，安心於一種近乎自然主義式的狀態，只口頭承認基督教中超自然的事物，但在事工上，卻幾乎毫無例外地用自然的方法。我們對超自然的因素，難道不應尋求一種新的、更合乎聖經的路向麼？單對超自然的事物有開明的心態是不夠的，我們需要有積極的態度；那就是說，應該主動的追求它，並且培養一種企盼它發生的心態。

聖經說，那惡者在末世將更見活躍，比從前更施展牠超自然的能力。很少人會懷疑，我們現今已處身末世，而且在四方八面看見撒但加緊工作的徵兆。顯然，我們如果嘗試用自然的力量和資源去與撒但交戰，眞是愚不可及。我們根本不是牠的對手，我們若在自然的層面上與牠交鋒，是注定要失敗的。

研讀聖經預言的人有理由相信，神為了末世時代特别的需要，會在基督再來之前為祂的子民預備聖靈特别的能力。但我們同時應該知道，撒但一直很活躍，膺造神賜給祂子民的多種恩賜，尤其是聖靈充滿的恩賜。在教會歷史中，混亂的甚至有害的膺品一再的出現，造成不少禍患。我們都記得，就在耶路撒冷的使徒教會中，當着彼得的面前，且在聖靈充滿的會眾面前，撒但充滿了亞拿尼亞和他妻子撒非喇的心，利用他們來串演一場偉大捨己的奉獻壯舉。啟示錄說，撒但在末世能夠施行奇事異能，連基督徒也受騙了。

我們不要被這些事物蒙蔽了。不然，就再次墮入撒但的圈套。牠的戰略是：或用膺品蒙騙我們，或威嚇我們不敢去追求神美善的事物。無論如何，我們必須小心翼翼的用神的話——萬物的試金石——去察驗每一事物。一方面我們積極追求神最好的恩賜，另一方面我們要在接受每一事物之前，都用神的話冷靜地予以試驗。我們不給人強迫接受任何事物，也不給人嚇倒不敢接受任何事物。我們憑着「神的旨意是要把最好的賜給我們」這信念行事，也確信神的旨意是要我們站穩在祂的話語上，不被任何事物欺騙。

我們的目標，是要得着聖靈超自然能力的本身，而不是追求它的形式。如果神喜歡把表徵（方言）也賜下，固然是好。如果神只賜下我們所追求的實質，一樣是好。如果你已有聖靈的能力和果子，就不必追求表徵；如果你已有了表徵，就要自我省察是否確有實質——聖靈的能力和果子，並在生活和事奉上把它表彰出來。

還有一點值得注意：我們不應强迫别人追求聖靈充滿的超自然表徵。如果你覺得表徵是重要，讓神藉着你的禱告賜給你。如果神的旨意是要把表徵賜給每個追求的人，祂必會賜下。但是如果這不是祂的心意而你卻强要，你就會造成很多害處，正如教會歷史曾發生的。我們對神應有足夠的信心，相信祂不需要我們的勉强，就能成就祂自己的旨意。

最重要的，是無論我們感覺如何，都要倚靠神的話。神的話判斷一切——教會傳統、講道、方法、政策、理論、感覺、價值觀、標準、和經驗。

最後，我們應該讓神有否定我們的意見和釋經方法的餘地。祂是一位出人意料之外的神。祂能使我們驚奇，正如祂使摩西和彼得驚奇一樣。教條可以僵化到不讓神有運用祂主權的餘地。我們往往發現，人比神的話更教條化。我們對神的話，常常需要謙卑求知的心。

原原載於《抉擇月刊》，1974年9月，頁16。

歷史告訴我們，各時代中對人類有貢獻的人，都是那些投身時代洪流之中的的人；反過來說，那些被時代淘汰的人，就是那些留在時代夾縫裡的人。

時代夾縫

那些留在時代夾縫裡面的人，可以分為兩種：一種是由於對時代的特性缺乏認識，以致在不知覺中被撇在時代後面的人；另一種是逃避時代的挑戰，而鑽入夾縫裡面藏身的人。總之，他們都成了時代的犧牲者。

時代的夾縫是甚麼？

（一）悲觀主義所形成的時代夾縫

每一個時代裡面，都有一股新潮流在冲激着人群。這一股激流的成份有好有壞。悲觀主義者缺少實地分析的眼光，就將潮流當作一個整體看待，加以絕對的否定。他們既不能制止潮流的進行，就只好悲觀的退入時代的夾縫裡面去，尋找心理上的寧靜，讓時代隨意發展下去。他們完全與時代脫節。

（二）消極主義所形成的時代夾縫

許多人只對時代潮流的壞因素作單純的消極反應：批評、不滿、牢騷、嘆息。這種反應的最後結果是隔離——跌入夾縫。我們不能只靠隔絕去完成任何任務。隔離的結果是萎縮。是的，夾縫裡面沒有擴展的餘地。消極性的反應只有一個命運——永遠跟着時代的尾巴跑。

（三）逃避現實所形成的時代夾縫

現實的潮流裡面充滿了醜惡、隔膜、矛盾、虛空、痛苦、孤單。如果要面對這一切，需要勇氣、智慧、獻身、戰鬥。但是逃避這一切，只需要兩條向後轉的長腿。許多人揀選了逃避，但是逃避實在是失敗的代名詞。時代的潮流終必追上逃避者——若不是追上他們，就是追上他們的子女。這一個夾縫終必破裂。

（四）兩個時代之間的夾縫

處於兩個時代之間的人，感覺徬徨，沒有方向，只有被窒息了的信息。他們站在一個時代的尾巴上，向新的時代發怔。漸漸他們發現自己被遺棄在時代的夾縫中。從遺棄到遺忘。

時代洪流

既然時代的夾縫不是我們的安身之所，那麼我們就必須投身在時代的洪流中。投身時代洪流具有兩種意義：

（一）作中流砥柱

在時代潮流的因素中，有一部份是壞的，它們把許多青年毀滅了。這些因素的力量強大，難以抵禦。那些沒有基督信仰和生命的，很容易被它冲走。這些因素構成了時代潮流的主流。當基督徒面對這主流的時候，決不可悲觀，也不可只作消極性的反應，更不可逃避，我們只有一條路可走：挺身而出，積極的傳福音，作見証，發動各種攻勢，呼召大批志願軍開入戰場，以福音的能力作中流砥柱。這是積極的反應，主動的作戰。我們決不靜靜等待時代的淘汰。在這一種的投身之中，就產生了基督的強大隊伍。

讓我們永遠記住：在這一個時代中，不是戰士，就是俘虜!這一個時代不容許基督徒衰老、畏縮，患得患失!基督徒的人生裡面沒有悲觀，因為我們有一位勝利的主。

但基督徒的態度並不是幼稚的樂觀主義——沒有悲觀的樂觀。我們的樂觀是透過悲觀的樂觀，是現實與信仰的揉和體。我們以沉痛的心去承認現實的醜惡，而且相信這種醜惡還要惡化下去（多麼悲觀！），正如聖經所言；但是我們深深相信基督的最後勝利！這樂觀使我們在現實的醜惡中，不計目前成敗的戰鬥下去。

（二）駕御洪流

我們既然不能逃避潮流，就要積極的認識潮流，分析潮流，把潮流裡面中立性的因素加以利用，成為我們的工具；了解時代青年的心理，移入他們的營地去作戰，而不是在幻想的陣地裡，在他們聽不到的地方吶喊，用他們聽不懂的語言挑戰。

具體來講，在禮拜堂裡「等」人來信主，就是跌入時代的夾縫裡面去；跑到教會外面「去」見証基督，就是投入時代的需要，按照今日社會的組織特點，打入一般人生活圈子裡去。例如工業福音團契的工作，就是按照工業時代的社會特點，打入工人生活裡面去傳福音；香港「突破」運動裡面計劃開始的青年輔導工作，就是投入本時代青年的生活圈子裡面去，與他們一同面對現實的各種問題，最後引領他們發現基督，接受基督；學生福音團契的工作，就是投入本時代學子的生活圈子裡面去，藉着許多時代問題的討論，引領他們認識基督。差傳工作就是趁着第三世界興起的潮流和局勢，鼓勵這些國家的教會，負起廣傳福音的責任；教會的大眾傳播運動，就是追求充份利用本時代的特有工具，去傳揚福音。夏令福音營就是主動的去拉青年們進入一個安靜的地方，使他們在安排好的與時代觀念發生關連的氣氛中，聆聽基督的真理。福音咖啡屋，就是使那些因時代潮流的冲激而不肯與教會接觸的青年們，有遇見基督的機會。

從事這些工作的人，必須對基督的福音有堅強的信心，透徹的了解，知道自己的使命所在，不氣餒，不妥協。

基督所要求於我們的，就是「獻身和投入」！只有這些人是真正的駕御了時代。

原載於《抉擇月刊》，1974年9月，頁2。

保羅描寫人類心靈中最激烈的戰爭（羅馬書7：7-8：11），每一個具有敏銳道德感的人，都會深深感覺到這戰爭所產生精神上的痛苦。這種戰爭在人類歷史中不斷的進行着。

參加這場戰爭的，有五個「律」：「心中的律」（即良心之律），「肢體中犯罪的律」（即肉體之律），「上帝的律」（即舊約的律法），「死律」，和「賜生命聖靈的律」（羅馬書7：23，22；8：2）。 首先交鋒的是良心之律和肉體之律。

讓我們先聽保羅向我們介紹「良心之律」：它有幾個不同的名稱，有時稱為「裡面的人」（the inner man）（羅7：22）；有時稱為「心中的律」（羅7：23） 有時稱為「我」。良心之律是如何的呢？

（1）感情方面——良心之律「喜歡上帝之律」（7：22 ）；它｢恨惡」罪惡（7：15）。 這表示它是愛善恨惡的。

（2）理智方面——良心之律「應承」（即同意）上帝之律是善的。這表示它了解善的意義。

（3）意志方面——良心之律「立志為善」（7：18 ）。

現在讓我們聽保羅向我們介紹「肉體之律」：保羅把它稱作「肢體中犯罪的律」 （ 7：23 ）。在它裡面「沒有良善」（7：18），它與善為敵，滲透一切善（7：21）。

這兩個律彼此交戰的時候，結果如何？保羅說，肉體之律把良心之律擊倒，把它「擄去」，要它「附從」自己。在這種情況之下，良心之律無能為力，只能立志却行不出來。是的，人類的良心是處於被俘擄的景况之中，階下囚當然不會有甚麼 作為。因此，人類表現著極大的矛盾：「我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作」（ 7：15）。人類永遠在扮演着這一個悲劇的角色。

正當良心之律被打倒在地的時候，上帝之律走了過來，參加戰爭。它是如何的呢？保羅也對它加以介紹：它是「聖潔、公義、良善的」（7：12）。

當上帝之律參戰的時候，表面上看來，它是來幫助良心之律的，但是實際上， 它竟然作了肉體之律的助手。它作了三件事：

（1）它發動罪———「罪趁着機會，就藉着誡命（上帝之律）叫諸般的貪心在我裡面發動」（7：8）。這似乎是一件令人難以置信的事，但是事實確實如此。這裡是 一個事實的例證：

九龍有一間中學，設立了基督徒學生團契，有一次當筆者去宣講福音的時候， 校長在升降機裡面對我說：「你看見壁上用小刀刻的字麼？我在這升降機初建成的時候，對學生說，你們絕對不可在壁上畫字。想不到，第二天就出現了這小刀刻劃的字。」校長未講之前，無事發生，一講之後，即刻出事。這正是保羅所說，誡命發動罪。

（2）它使人知罪——上帝之律能使人知罪——（7：7），但它不能救人脫離罪，或勝過罪。

（3）它引誘欺騙人——「罪趁着機會，就藉着誡命引誘我，並且殺了我」（7：11）。 為甚麼保羅說誡命引誘人或欺騙人呢？誡命的字句常使人誤會其精意，正如基督在世時猶太人的情形一樣，誡命對他們成為一種沒有意義的束縛。他們自以為遵守了誡命，事實上他們在精意上違反了上帝的旨意。四福音中滿了這一類的實例。

為甚麼上帝之律在實際上產生了相反的效果呢？保羅把真正的原因告訴了我們。他說，「律法（上帝之律）是屬靈的，但我是屬肉體的」（7：14 ）。屬肉體的人不可能遵守屬靈的誡命和原則。這是生命的問題，屬肉體的生命無法發出屬靈生命的行動。因此，屬靈的誡命，無論它多麼好，都不可能對屬肉體的人有任何幫助。 正如對飛鳥有益的事物，對於魚類却無盆，甚至起相反的作用：清新的空氣使人身體健康，但是如果你把一條魚從水裡拉上來，放在清新的空氣中，它會立刻死亡。

因此，上帝之律在實際上的作用，只是將人定罪，沒有實際的功效。

當上帝之律與肉體之律在實際上合作，而將人類與其良心之律擊倒的時候， 「死律」就跳過來，招住人類的喉嚨，欲置之死地！

「死」字充滿在這一段經文裡面——共用十二次：死！死！死！死亡的陰影遮 蓋了一切。保羅在絕望中呼喊說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體（肉 體之律）呢？」（ 7：24 ）。

「取死的身體」這一句話，有一個特殊的歷史背景：當時，羅馬帝國有一種特別的刑法，就是把犯人和一個已經死了的人面對面綁在一起，在野外，等他慢慢因懼怕和昆蟲的咬啃而死亡。這犯人無法擺脫那死人的身體。保羅就用這一件事來形容他無法擺脫那「肉體之律」！

正在這最危急的當兒，忽然一切改觀——保羅的絕望呼聲變成了歡呼：「感謝上帝！」（ 7：25 ）。到底發生了甚麼事？

在上述的四律之外，還有第五律，就是「賜生命的聖靈之律」（8：2）。它在這生死關頭加入戰爭，頓使戰局改觀！

保羅告訴我們，聖靈的生命之律如何運行和發生功效：

（1）聖靈的生命之律是在基督救贖的基礎上運行的。換一句話說，它不單獨行動，它 永遠與基督的救贖相輔而行。保羅說，這生命之律「在基督裡」釋放了他（8：2）。 上帝的救恩計劃分為兩部份：a 「上帝差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭」（8：3）——這是十架救贖之功；b 然後，聖靈就在那些接受基督的人心中運行，幫助他們在生活中「成就律法的義」（8：4）。換一句話說，上帝藉着基督使我們獲得「得救的地位」，然後又藉着聖靈使我們獲得「得救的實際」， 那就是說，聖靈使我們有遵行上帝旨意（律法）的能力。

保羅在8：10-11，把基督的工作和聖靈的工作加以比較。他說：「基督若在你 們心裡，身體就因罪而死，心靈却因義而活。」換言之，基督的救贖只使我們的 靈魂活過來得救，却不能使我們的身體活過來成為上帝手中的器皿。我們的身體 仍在「肢體之律」的控制之下。但是他繼續說：「然而那叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡………使你們必死的身體又活過來。」換言之，聖靈能使我們 的身體活過來，脫離罪和死的律，成為上帝手中的器皿。這不是輕看基督的救贖， 乃是將基督與聖靈在救贖之工中的作為，清楚的表達出來。

（2）聖靈的運行需要一個條件，就是「隨從」（8：4-6）。保羅所說的「隨從」聖靈，包括「體貼聖靈」的意思在內。隨從是被動的順服，體貼是主動的順服。這兩樣合在一起，就符合了聖靈運行的條件。這樣的基督徒就得到聖靈的能力，勝過罪和死的律。

一個屬靈的人，就是一個與聖靈有正確關係的人。保羅在這一章經文裡面，告 訴我們這一種正確的關係是甚麼。

（1）「體貼聖靈的事」（ 8：5 ）——意即以聖靈的事為念。

（2） 「靠着聖靈治死身體的惡行」（ 8：13）——意即藉着信心與聖靈合作，對付肉體。

（3）「被上帝的靈引導」（8：14） ——在意志上向聖靈降服。

（4）「聖靈住在你們心裡」（8：9 ）——「住」字表示經常的聯繫，而非偶然的相交。

人類正受着罪和死的律所控制，道德感越強的人，越感覺這控制之軛是多麼沉重。基督在十字架上所成就的救贖之功，加上聖靈在這救贖的基礎上所運行的能力， 正供應了人類最大的需要，這就是人人所需要的「拯救的福音」。

朋友，請你用信心來接受這福音。

原載於《抉擇月刊》，1974年8月，頁16。

在聖經的記載中，我們至少可以看見四個具有劃時代意義的異象。而它們也正是基督徒人生的里程碑。

（一）伯拉河畔：賜福器皿的嚮往

亞伯蘭在伯拉河（底格里斯河）畔的吾珥，看見耶和華在異象中向他顯現（使徒行傳7：2），對他說：「我要賜福給你，你也要叫別人得福」（創12：2）。換一句話說。耶和華要用他作賜福的器皿，而且當他這樣作的時候，他自己也要蒙福——成為選民的始祖，開始一個新的時代。

但是，在耶和華的這一個應許之中，有一個必須履行的條件：離開他的故鄉吾珥，走上耶和華的道路，換一句話說，他必須離開他所習慣的生活，行走耶和華的道路，作賜福的器皿。

照樣，如果今天我們接受基督對我們的呼召，去作賜福的器皿，我們也必須放下我們所習慣的生活方式：自我中心，願意將自己獻於主的手中，讓祂按照祂的心意去用我們。

我們必須學習，將我們的以撒獻給基督，像亞伯拉罕一樣；我們必須學習走信心的道路，像亞伯拉罕一樣，因為在賜福器皿的道路上，常有攔阻，非有信心不能勝過；我們必須學習認識：自己的福份和別人的福份是分不開的，這正是耶和華所指示亞伯拉罕的。你會否看見這一個異象？你會否接受基督的呼召？如果你這樣作，你的人生必然進入一個新的時期，正像亞伯拉罕接受了這個異象而開始了一個新時代一樣。

（二）何烈山麓：腐化毒素的擺脫

摩西在何烈山麓看見了耶和華的異象；荊棘燃而不毀。耶和華藉這個異象呼召摩西，然後用他帶領以色列人離開埃及，奔向應許之地。出埃及是以色列人歷史中一個新時代的開始。

以色列人在埃及面對兩大危機︰奴役與腐化。二者的目的，都是使以色列人離開耶和華，也離開祂為他們所定的人生道路作賜福的器皿。奴役是用壓力來迫以色列人離開耶和華和祂所定的道路；腐化是用物欲來引誘以色列人自動的離開耶和華和祂所定的道路。逼迫與腐化是撒但一貫使用的二種武器。逼迫在外，腐化在內，這就叫做內外夾攻。後者比前者更難防禦。以色列人在埃及住了四百餘年以後，就不想離開了，他們死心塌地的做奴隸。摩西也灰心了，他在曠野裡嘆息了四十年。

但是何烈山麓的異象，給摩西一個極大的挑戰——耶和華有保守的能力：燒而不毀！這異象已經應驗在摩西一生和選民整個的歷史中。只要他們仰望祂，跟隨祂。祂必幫助和保守他們，引導他們走賜福器皿的道路。

但願今日的基督徒也看見這個異象。讓我們擺脫世俗中一切攔阻我們跟隨基督的腐化毒素。這就是我們生命強化時期的開始。只要我們仰望和跟隨基督，祂就能永遠保守我們，在我們身上成全祂最好的計劃：用我們作賜福的器皿。甚麼力量都不能毀掉我們!

（三）輟工的殿旁：不竭能源的支取

先知撒迦利亞悲傷的躑躅在已停工的聖殿旁邊的碎石中間，波斯帝國的壓力使已經開始了的建殿工程停頓下來——一停就是好多年。也許那天晚上，先知在悲傷和疲乏之中，和衣睡眠於未完成的聖殿址內。耶和華就向祂顯示異象（撒迦利亞四章）。當他將這一個異象的內容向以色列人宣告的時候，他們就大受激勵，挺身而起，合力將聖殿建成（以斯拉4：23-5：2）。這一個異象開始了以色列人的中興時代。

這一個異象的內容是甚麼？一個金燈台在兩棵橄欖樹之間，以四十九條油管相連，將橄欖樹的油引入燈內，供應能源。在這異象中有呼聲發出：「大山哪,你算甚麼呢!」「……倚靠耶和華的靈方能成事！」這一個異象在以色列人身上發揮了極大的功效，他們將「大山山一般的攔阻，鏟為平地，而且進一步，這座大山的石頭成為建殿的材料——阻力變為助力!

兩棵橄欖樹象徵聖靈的能力，它們的油源源不絕的藉着管子（信心：「倚靠」）流入燈內,使燈發光。這燈象徵耶和華的百姓，他們倚靠聖靈的能力,「方能成事」;成業之後，就光芒四射，榮耀耶和華。

這一個異象的信息，是我們永遠需要的：聖靈的能力。如果主耶穌離世前對門徒最重要的信息，是聖靈的能力，那麼我們就千萬不可輕視它。一個忽略主耶穌所最重視之事的人，必然是最愚蠢的人！讓我們在這一個注重方法的時代中，不要忽略追求聖靈的能力。但願末世時代是一個聖靈能力彰顯的時代。

（四）愛琴海濱：福音巨流的奔放

那一天夜裡，使徒保羅迷惘的躺在愛琴海濱特羅亞的一間旅店裡的床上：「主到底要引領我到哪裡去？」當夜，他看見了「馬其頓的異象」海洋的那邊！海洋的那邊！更遙遠的地方！

主耶穌把小亞細亞傳福音的門，都在保羅面前關起來，却開了西方之門。從此傳福音的巨流越過愛琴海，向歐洲奔放。這是主所揀選的路線，後世歷史證明這是最正確的路線。這個異象開始了教會歷史的新時代。今天，這一個異象已經臨到了東方的教會：海洋的那邊!海洋的那邊!這是一個擴展心腦和視野的異象。這一個異象將使東方的教會開始一個新的時代——差傳時代。

亞洲的教會應投入這福音的洪流，成為完成大使使命的一股生力軍。過去在華人教會裡面，只有差傳事工的星星火花，零散的飄蕩着。今天,讓這些星星火花滙集起來，形成一種廣泛的運動。過去的歷史告訴我們，星星火花並不能成事。唯一的盼望就是大家聯合在一起,，同心去播撒差傳事工的種子，期待差傳的洪流出現!！上述四個異象構成四幅圖案：油瓶（器皿），燒而不毁的荆棘，橄欖樹之間的金燈台，和號角（馬其頓呼聲聲）。

讓這四個圖案不斷的向我們傳講着信息。

原載於《抉擇月刊》，1974年8月，頁2。

兩個月以前，我寫過「基督真理的創造性」，本期再指出基督真理的另一個特點：均衡性。這一個特點使我們更加認識基督真理的寶貴價值。均衡的真理造成均衡的人生，而我們所需要的，正是均衡的人生。

（一）靈性需要與物質需要的均衡

當基督受撒但試探的時候，他說：「人活着，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」基督的意思就是說，人生的基本需要有二：物質（以食物為代表）和真理（上帝之道）。「不單」二字顯示兩者都是需要的。基督不否認人生裡面的物質需要。上帝既然創造人類的身體，當然承認其需要。人類為了供應其物質需要而作的種種努力，是合理的，並不違反上帝的旨意。科學進步使人類的物質福利增進，這當然是好的。基督教並非苦修的宗教，它承認人類一切合理的需要。

但是，人類有一個危險的傾向，就是「單靠食物」，基督所要否定的，就是這個。人類的物質生活必須受靈性真理的約束和領導，不然，物質的追求就導向虛空、壓榨、拜金、甚至於毀滅。這就是為甚麼今日科學的進步正把人類帶向毀滅的邊緣。

基督所稱「無知的人」，是那些「為自己積財，在上帝面前（靈性）卻不富足」的人（路12：21）。今天我們需要那些「不為五斗米（物質）折腰（失去真理亮節）」的人。

（二）神道與人道的均衡

基督在世時，有些人為了逃避奉養父母的責任，就說：「各耳扳」，意思就是「我已經把錢奉獻給上帝了。」基督責備他們不應該這樣行。這些人把神道和人道混淆不清，基督糾正了他們的錯誤。

基督清楚指出：人道是以神道為本，二者是絕對不可分割的。除去神道，人道就漂浮無基，終必崩潰。但是，在實行上，二者不可混亂。一個敬奉上帝追求神道的人，必須戰戰兢兢的克盡人道，不可以神道為推搪的藉口。這種合而分、分而合的關係，使人生走上康莊大道。

基督說：「你們把這些事（愛心的表現）行在我弟兄中最小的一個身上，就是作在我身上了」（太25：40）。這一句話，把神道和人道的既分又合，表達得生動而貼切。

基督向那些把薄荷奉獻十分之一而不行公義的人，發出嚴重的警告。他們所犯的錯誤，正是神道與人道割離的悲劇。

在另一方面，單要人道而不要神道，也是不正確的，等於捨本取末。基督說：「你在祭壇上獻禮物的時候，想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好」神道使我們「想起」我們與別人之間不和諧的關係，而尋求改進，這是神道對人道的幫助。

（三）「有諸內」與「形諸外」的均衡

基督極注意道德的內在性，但是同時他也非常重視真理在行動上的外在表現。

基督說：「你不要叫左手知道右手。所作的（善事）。」這是內在道德的真實境界，毫無虛偽與釣譽的卑鄙動機。基督所宣講天國的意義之一，就是這一種內在之善的境界。所以基督說：「看哪，天國就在你們心裡。」

但是，在另一方面，基督要我們將這一種內在的真善，也彰顯於外。祂說：「人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」點燈的目的，是「照亮一家的人」，使人得好處；照樣，當我們彰顯善行的時候，目的絕不是自炫自耀，乃是使人得益處，使天父得榮耀。

甚麼時候應該隱善，什麼時候應該揚善？這是一個很微妙的問題。對於這個問題的答案，只能以動機來決定。如果動機不是為了自炫，那麼或隱或顯都是好的。若對別人有激勵作用並且使天父得榮耀，就可以顯善；若沒有這種作用，就應該隱善。

（四）良善與智慧的均衡

基督說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（太10：16）。「靈巧」代表智慧，「馴良」代表良善。這兩樣的聯結，含有重大的意義。

許多善良的人不能成功，原因是缺少智慧。善而無謀，結果不能成全自己的善，何等可惜！聖經很注重行善的智慧，這是每一個良善的人所應該學習的。

有些善良的人受人家的誤會，一部份原因是由於他們作事缺少智慧，以致容易引起誤會。保羅在這一方面頗有心得，他說：「我們要留心行光明的事」（林後8：21）。意思就是說，我們不但要行正大光明的善事，還要小心去作，免得留下批評和誤會的餘地。

撒但和世上的惡勢力，時刻與良善的人作對，所以善人若不運用智謀，就難以取勝，一切善意都歸徒然。那是最大的悲劇。

（五）信心與悔改的均衡

基督在開始傳道的時候，他的第一句話就是「你們要悔改，信福音。」悔改和信，是基督對我們的要求。

信的意義是接受——接受上帝為我們預備的一切恩典。但是，在我們接受以前，必須先履行一個條件，就是悔改。沒有悔改的信心，不是真信心。偽信心毫無益處。

陶恕博士（Dr.Tozer）在其所著「引往能力之路」一書中，特别指出：悔改是我們自己必須作的，上帝不能代替我們悔改。如果我們不肯悔改而希望得救，那是絕對不可能的。他說，今天教會的軟弱無力，重要原因之一，就是教會裡面太多沒有經過悔改的信徒。基督旣然把悔改與信心並提，我們就絕對不可忽略悔改，如果忽略就是自誤；不講悔改道理的傳道人就是誤人。基督清清楚楚的說：「凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，唯有遵行天父旨意的人，才能進去。」

（六）入世與超世的均衡

基督說：「我不求你（指天父）叫他們離開世界，只求你保守他們脫離罪惡。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖……你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上｣（約17：15-18）。

我們在這一段經文中，看見兩個極重要的對比：1.不離世界而離世界之惡；2.進入世界而不屬世界。

換言之，入世而不屬世；超世而不離世。

讓我們問：主用什麼方法使基督徒達到這樣的水準？我們在這一段經文裡面看見主所用的兩種方法：真理和使命。前者可以說是消極的方法：藉真理成聖；後者是積極的方法：推出基督去改變和拯救世人。前者是防腐；後者是放射。只有當基督徒自覺的擁有真理的時候，他們才能勝過世上的罪惡；只有當基督徒擁有使命感的時候，他才能有超世的生活態度。

（七）權利與義務的均衡

基督說：「你們中間誰願為大，就要作你們的用人。」誰為大？用人——服務別人的人。基督在這裡把偉大的真正意義和衡量的標準告訴我們：服務。

「大」是權利；服務是義務。權利與義務是並行的，相連的，永不可分離的。

我有一天在香港中環走進一家書店，在書架上取下一部書，翻的時候發現了一位著名的傳教士所講的一句話：

「七種致死之罪：沒有正義的戰爭；沒有原則的政治；沒有道德的商業；沒有品格的教育；沒有貞操的婚姻；沒有犧牲的禮拜；沒有義務的權利。」是的，這七種罪惡正在毀滅着人類！

但願每一個享受基督權利和恩典的人，都担起基督所委託給我們的責任和義務。

（八）今生與來生的均衡

基督教導門徒禱告說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」在這一句話裡面，「地上」和「天上」結連在一起。上帝的旨意將天上和地上貫通起來。祂的旨意與我們在地上的生活有關，也與我們的永生有關。

在這一句話裡面，「天上」是「地上」的標準，因為上帝的旨意在天上充份的被遵行。換一句話說，我們是在天上的亮光中看地上的一切。當我們這樣看的時候，就會注意那些有永恆價值的事物，而不至於被暫時性的物欲所蒙蔽。我們就會積極的，發憤的去追求屬天的高尚事物。這樣，我們整個的人生標準就提高起來。

有了來生的盼望，今生就更正確，更豐富，更喜樂，更向上。基督到世上來，不但把上帝顯示給我們看，也把永生之道給予我們。他為我們開了一條「又新又活的路」這條路由今生開始直通入永生之門。