原載於《宣教情》1期，1995年2月，頁1。

「我可以差遣誰呢？
誰肯為我們去呢？」

寂靜
         寂靜在六千華人教會中
         寂靜在千萬基督徒中

差遣的呼聲被埋葬
         在世界的喧嘩底下
         在幸福的旋律底下
         在美夢的憧憬底下
         在膽怯與憂慮底下

基督急跳的脈搏
         只引起微弱的響應
黎明的地平線上
          彳亍著孤單的行列
你們這黎明的旗手阿
          堅強的揚起你們信心的歌聲吧！
黎明的哨兵阿
          堅強的吹響你們的號角吧！

讓我們聆聽：
          愛的呼召永不止息
          愛的呼召永不止息
          「誰肯為我們去呢？」
我在這裡，請差遣我。」

原著者：Naramore 滕近輝譯
原載於《燈塔》2期，1956年8月，頁14。

問：怎樣對付一個似乎有才智而不肯讀書的孩子？

答：請你問自己下列各問題：

1. 他的功課是否適於他的智力水準？
2. 你給他的功課是否有興趣？你有無設法引起他的興趣？
3. 他的功課對於他是否有意義？
4. 他有無一定的時間來溫習功課？
5. 他的健康情形如何？
6. 是否任何事物都使他易於煩惱？如果如此就要看醫生。
7. 你曾否用同情，温和，慈愛，忍耐的態度來帮助他？

問：我的七歲的孩子常常呆想，是什麽原因？他的敎師說他在學校中也是如此。怎樣糾正他？

答：每一個兒童及每一個成人都會作白日的夢，不過程度不同而已。如果對於實際的功課與工作無碍，便不必重視它。

有的孩子們喜歡白日作夢，是因爲比實際的功課更有趣。當他覺得學校裡的功課太難或太易時，便會有白日作夢的傾向。換一句話說，幻想是逃避現實的一個方法。

孩子們都是喜歡活動的，如果他們坐得太久，或作一件對他們沒有意義的事，就會作起白日之夢來。

比較怕羞而畏縮的孩子們，易於用讀書或幻想來代替運動與遊戲。

有興趣，有目的，及有挑戰性的工作，可以解决許多兒童的呆想問題。但必須對兒童加以個別觀察，才能找出眞確的原因來，因爲沒有兩個孩子是完全一樣的。

責罵平常只能使情形更糟。我建議你先找出他何時何處呆想。如果你鼓勵他多講多說，他所喜歡的或不喜歡的事，懼怕的或高興的事等等，你就可以更多的找出他呆想的原因與内容。然後針對他的需要加以糾正。

問：一個六歲大的男孩子，常受父親極嚴厲的責打，會受什麽影响？

答：一個責罰孩子過於嚴厲的爸爸，常是在心理上有問題，需要糾調。嚴罰孩子就是隱在的心理緊張的顯露。孩子受到這樣的對待，在心情與對人的態度上，就會受到嚴重的影响，容易有一種不正常的表現，而且這種情緒上的壓力，對於健康是有害的。這樣的父母會失去孩子的信任，破壞父母與子女之間應有的愛感，使父母對子女的影响力打很大的折扣。

過度的嚴罰也會使孩子失去自信力，因爲小孩子自信力的發展，主要是稱讚，鼓勵，與同情所造成的。一個常被責打的孩子，一方面覺得沒有人愛他，欣賞他，一方面覺得自己是一個只會失敗不會成功的孩子，因之養成一種失敗主義的態度。

問：我的十三歲的男孩子變得非常笨，不是跌倒，就是跌碎東西，或是撞在別人身上。他的爸爸常常拿他作笑柄。應該如何帮助他呢？

答：譏笑與評責只會使事情更糟。事實上，有些孩子到了十三四歲的時候，就會笨了起來，這是因爲發育忽然失去了均衡的緣故。最顯著的部份就是手脚。一個生長得極速的孩子，常常需要一段時間，才能慣於身體的控制。不久以前，我與一個人談話，他說，當他十三歲的時候是穿七號鞋，但是該年終結之前，他已經要穿十一號鞋了！並且在那一年中，他常常担心自己會跌倒，當時他並不曉得問題在那裡，深覺自己笨弱可羞，心理上很受窘迫之苦。

你的孩子會漸漸好起來的。目前你可以鼓勵他多作安全而温和的遊戲，教他打字，游泳等。

問：我們的十二歲的女兒，近來性情變化無常，一會兒興高采烈：一會兒怏怏鬱鬱，我們很爲她担心。她是否患了精神失衡症？

答：不是。大概是因爲她的生理正在發生變化——從孩子變爲少女。在這一個迅速發育的時期中，内分泌的變化造成程度不同的情緒不穩定現象。事實上，在此時期中沒有這現象的孩子們才是特別哩！女孩子尤其如此，因爲她們比男孩子發育得早約二年。

你只管把這種情形當作她正常發育的一部份，不必注意她忽起忽伏的變化。責備她是沒有什麼用處的。要用溫和慈愛的態度對待她，一二年之内她就會變好。

原載於《燈塔》1期，1956年7月，頁12。

納勒博士是著名的心理學家，在教育方面工作成績卓著。本篇是納博士特爲「燈塔」寄來的特約稿。篇內各問題都是從他所收到的信函中摘出來的。討論的是淘氣，口訥，身量過高等問題。這些問題想必爲家長與教員們所關心的。

問：我的四歲大的男孩子，自從他的小妹妹生下來以後，就變得十分淘氣，我覺得這一定是嫉妬在作祟，我應該怎樣對付他呢？

答：你不必希望把小孩子的心完全除去，那是不可能的，但是你可以用智慧的方法將它減少。

這裡是幾點建議：

一、讓他在照料小妹妹的各件事上有一份兒，這會使他覺得小妹妹是屬於他的，而且會使他覺得自己是很重要的一個大孩子，小妹妹不再是他爭寵的對手，而變爲他愛護的對象了。

二、决不可使他感覺你不再注意他，或不再愛他。你每天要找一個時間特別與他在一起，告訴他你如何愛他。

三、切不可在他面前講小妹妹如何如何好，而他如何如何不好，這是最有害的——直接傷害他小心靈的自尊心，加深他的妬意。

四、儘量設法使他感覺自己是一個大孩子，而且使他覺得他有許多特權是小妹妹所沒有的，例如與媽媽一同到街上去買東西，會見客人，晚飯後同媽媽作遊戲等等。告訴他因爲他是大孩子才有這些特權。

五、鼓勵他與鄰人的孩子們玩耍，他的注意力被佔住，自然就不那麽淘氣了。

問：我班上有一個口訥 （口吃） 的學生，原因在那裡？我能幫助他麽？

答：在我所接到的問題中，這是最普通的一個。口訥是極使人痛苦的事，它對於患者心理上的影响，常超過我們平常所能體會得到的。

專家告訴我們，口訥的患者多半有超出水平線以上的智力，常抱有相當高的理想與希望。在性格上講，他們常是主動型與外向型，有深厚的感情。

關於口訥的原因，有不同的各種理論。例如生理缺陷論，體質化學成份失去平衡論，營養不良論，情緒失調論，發言神經受傷論，心理失常論等等。但是直至今日，心理學家與生理學家們對於口訥的眞正性質與原因，尚有許多不明瞭之處。

有許多權威學者們認爲口訥是心理上的原因所造成的，起源於心性失調Personality Maludjustinent，例如隱在的情緒緊張，與心理上的缺乏調協等，都是它的潛因。當心理上的需要不得滿足時（例如安全感，父母及親友的愛，自信等）就可引起口訥。據此而言，如果一個兒童在家庭中或學校中，受了不合適的待遇，例如譏笑，過重的責罰，懼怕，憂慮等，都可產生口訥。那些感覺過敏，不能克制情緒，易於困惱不悅，生性多慮的兒童們，最容易患口訥。據可靠的統計，大多數的口訥患者，是屬於易於激動，易於興奮，及過敏型的人。

怎樣治療口訥呢？它既然是心理上缺乏協調所造成，那末，在情緒上的壓力及衝突被除去以前，它是不會得到醫治的。

專家們對於治療口訥的方法，意見頗不一致，但是至少在下列各點上是同意的：

1. 口訥患者的家屬，親友，教師，同學，應對之有同情的態度，合力建立他的自信力與安全感。
2. 除去一切使他發生心理緊張的因素。
3. 鼓勵他儘量參加社交活動，使他慣於「羣」的生活。
4. 勿對他的口訥表示注意，或加以批評。
5. 使他有充份的休息，與放鬆心情的機會。
6. 作適宜之朗誦及談話練習。
7. 其家屬應於其發表意見時忍耐傾聽，因爲患者常因感覺他人沒有時間或不耐煩聽他講話，而精神緊張。
8. 延請專科醫生加以研究及診治。
9. 鼓勵他多說話，將心中的隱情，苦惱，仇恨，憤怒，憂慮等儘量傾吐，藉以對其心理情形有進一步的明瞭，同時減輕其心理上的負担。

問：我的女兒才十四歲，但是已經是五呎七吋高了，我爲她的高度十分憂慮，幾乎使我發瘋了。有一次，當我看見她在一項表演中，與同年齡的同學們站在一起，那種鶴立鷄羣的樣子，眞使我心碎；我丈夫的姊妹們都是身量高的，她們的幸福都被破壞了。也許你可以了解我的憂愁。我應該怎樣作呢？

答：我覺得値得憂慮的，不是你的女兒而是你自己。

女孩子在十三四歲的時候就長足了身量，並不是稀奇的一回事，她們不會再長下去。有多少女子眼巴巴的想長高一點呢！身量高决不是難看。

現在你女兒是大的危險，就是她發現你爲她的高度憂慮。那時她會因你的態度而發生一種極不幸而痛苦的自卑感，對她一生的心理健康有不可度量的惡影响。

沒有一個人是十全十美的，我們必須學習用現實的眼光來看一切，勇敢而快樂的接受現實。我勸你要爲她的高度存感謝知足的心。請你記得，快樂並不在於高幾寸或矮幾寸。她的快樂與不幸都操在你的手裡。

原載於《燈塔》4期，1956年10月，頁14-15。

世界著名的梅優博士Dr. Mayo說：「在美國，每兩張病牀上，就有一個心理精神性疾病的患者。」一九四八年七月的生活雜誌中指出：「心理及精神性的疾病越來越多，據統計，美國全國有一千四百萬人 (每十人中有一人) 面對嚴重的精神性的疾病，其中七百萬人需要進精神病院。」

在這些患者之中，大部份是有酒癮的；酒給予他們的神經以可怕的打擊與損害。權威心理治療學家賽德勒博士Dr. Sadler說：「憂慮神經病Anxiety Neurosis大概是這一代人類所患最重要的心理精神病。」這些患者常以酒消愁，結果越弄越糟。

酒對於人類的損害，實在無法估計，但是許多人未曾明瞭。前英國首相勞合喬治說：「在 (第一次) 世界大戰中，英國人所飲的酒量，比德國潛艇所擊沉的一切船隻的總和還要重；酒所戕害的人比德國潛艇所殺的更多。」

英國Rochester的主教 (會督) 說：「我們應該把酒認作人類幸福的第五縱隊。」

今天，美國的酒吧已遠超過五十萬家，不知製造出來多少酒徒歹人。對於社會事業極有貢献的救世軍的女偉人Evangeline Booth說：「酒，比任何其他的東西，流了更多的血，破壞了更多家庭的幸福，使更多人破產，造成了更多的歹徒，使更多的兒童遭受痛苦，產生了更多的離婚案件，染污了更多人的心靈，使更多人失去了理智，使更多人心碎，破壞了更多人的人生，使更多的人自殺，孕育了更多的醜惡。」

這裡是一個幽默而帶血淚的統計：

自一斗穀可以製造四加侖威士忌酒，可賣十六元八角美金。
農夫得 二角五分
政府得 四元四角
鐵路公司得 一元
製酒商得 四元
零售商得 七元
飲酒者得 酗醉
自一斗穀可以製造四加侖威士忌酒，可賣十六元八角美金。
農夫得 二角五分
政府得 四元四角
鐵路公司得 一元
製酒商得 四元
零售商得 七元
飲酒者得 酗醉
其妻得 飢餓
孩子們得 破爛衣服
政客得 競選成功

馬卡尼博士說：「在美國，每日因車禍而死的人，平均一百人，每小時受傷者又一百人。夜十二時至六時是最危險的時間。一切車禍的百分之十七點三，是在這一段時間內發生的。只有一個解釋：酒。」

關於酒對於人身體的眞正作用，最靠得住的統計，當然是各人壽保險公司所作的了。他們沒有任何的道德動機，只想將他們的生意建在更正確的事實上。他們的統計是以顧客的健康爲根據的。請聽紐約人壽保險公司的亨得博士Dr. A. Hunter所作的研究報告。他曾對六家公司的二百萬顧客加以考察。他說：「不論男女，每飲一次酒，壽命的預期即减短廿五分鐘。」

飲酒的風氣越來越普遍，甚至青年學生們都被捲入。根據一九四〇年的調查，美國全國的中學生中，百分之五十五的男生，與百分之卅七的女生，都有飲酒的習慣。其中百分之廿是在家中飲酒。美國全國有四千萬人經常飲酒，酒商們用在廣播上的廣告費，每年不下一億美元。根據一九四三年的調查，美國每人平均飲酒十六加侖，共售出五十億美元的酒量，平均每日一千五百萬美元。

請聽著名醫生們的研究報告

• 梅優博士：「每個飲酒者中，就有三個要上癮。」
• 英國劍橋大學教授豪爾頓博士說：「每日飲啤酒的人，其患癌症的可能，比不飲的人多五倍。」
• 凱利博士Dr. H. A. Kelly說：「酒對於腎，肝，心，細血管，都有傷害，並且使血壓增高——許多人的致命症。」
• 哥倫比亞大學教授艾麥遜博士D. H. Emerson說：「酒能產生複性的神經炎，胃膜炎，肝病；減少抗菌力，減少病後復原速度；使原生質中毒；終久促成死亡。」
• 凱拉格博士Dr. J. H. Kellogg說「酒阻碍身體各部的機能，使細胞中毒，減少神經力，使人易受傳染，減少心力。」
• 美國俄亥俄州衛斯理大學的化學教授，希格里博士Dr. G. O. Higley說：「飲過含有百分之三精酒的啤酒之後，就會產生興奮的感覺，開始失去自制，自重；產生大意，甚至不道德的行動。大量的飲用，便產生吵鬥，妬忌，仇恨等感覺。」
• 科學實驗告訴我們，酒精能使人失去辨別紅綠色的能力，造成暫時的色盲。飲酒後，視線可能減短三分之一，眼球的運轉速度減少七分之一；身體的反應速度減十分之一。
• 飲酒的母親所生嬰兒的死亡率，比不飲酒者超過一倍。瑞士的底邁博士Dr. R. Demme說：「飲酒者的嬰兒，百分之八十二有毛病，百分之十八正常，不飲酒者怡怡相反。」

酒對人類的危害，遠在紀元前第廿四世紀挪亞的時候，已經開始被人注意 (參聖經創世記九章廿至廿一節)。禁酒運動可說以紀元前二千餘年的罕莫拉比大法典Hammurabi Code爲濫觴，時至今日，這一頁寃賬越積越嚴重，無怪禁酒運動在世界各處風起雲湧，多少關心人類禍福的人士，苦口婆心，大聲疾呼，對酒禍之暴露不遺餘力。美國干乃特系的十九家報紙，首先拒絕登載酒商的廣告，寧願放棄每年百萬美金的入息。

這裡是一位禁酒運動領袖的一頁傷心史：

吾勒約翰原來是一個酒徒，一天當他正在酒吧飲酒時，忽然看見他的母親跪在門外的雪地上爲他禱告，他便從後門溜走。他的母親那天竟因傷心過度患病而死。他仍不改舊惡，繼續過酒鬼生活十三年之久。但是他母親在雪地上的禱告終蒙應允，他後來悔改作了基督徒，成爲美國最熱心於禁酒運動的領袖。

原載於《抉擇月刊》，1974年9月，頁2。

保羅描寫人類心靈中最激烈的戰爭（羅馬書7：7-8：11），每一個具有敏銳 道德感的人，都會深深感覺到這戰爭所產生精神上的痛苦。這種戰爭在人類歷史中不斷的進行着。

參加這場戰爭的，有五個「律」：「心中的律」（即良心之律），「肢體中犯罪的律」（即肉體之律），「上帝的律」（即舊約的律法），「死律」，和「賜生命聖靈的律」（羅馬書7：23，22；8：2）。 首先交鋒的是良心之律和肉體之律。

讓我們先聽保羅向我們介紹「良心之律」：它有幾個不同的名稱，有時稱爲 「裡面的人」（the inner man）（羅7：22）；有時稱爲「心中的律」（羅7：23） 有時稱爲「我」。良心之律是如何的呢？

①感情方面——良心之律「喜歡上帝之律」（7：22 ）；它｢恨惡」罪惡（7：15）。 這表示它是愛善恨惡的。

②理智方面——良心之律「應承」（即同意）上帝之律是善的。這表示它了解善的意義。

③意志方面——良心之律「立志爲善」（7：18 ）。

現在讓我們聽保羅向我們介紹「肉體之律」：保羅把它稱作「肢體中犯罪的律」 （ 7：23 ）。在它裡面「沒有良善」（7：18），它與善爲敵，滲透一切善（7：21）。

這兩個律彼此交戰的時候，結果如何？保羅說，肉體之律把良心之律擊倒，把它「擄去」，要它「附從」自己。在這種情況之下，良心之律無能爲力，只能立志却行不出來。是的，人類的良心是處於被俘擄的景况之中，階下囚當然不會有甚麼 作爲。因此，人類表現著極大的矛盾：「我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我 倒去作」（ 7：15）。人類永遠在扮演着這一個悲劇的角色。

正當良心之律被打倒在地的時候，上帝之律走了過來，參加戰爭。它是如何的呢？保羅也對它加以介紹：它是「聖潔、公義、良善的」（7：12）。

當上帝之律參戰的時候，表面上看來，它是來幫助良心之律的，但是實際上， 它竟然作了肉體之律的助手。它作了三件事：

①它發動罪———「罪趁着機會，就藉着誡命（上帝之律）叫諸般的貪心在我裡面發動」（7：8）。這似乎是一件令人難以置信的事，但是事實確實如此。這裡是 一個事實的例證：

九龍有一間中學，設立了基督徒學生團契，有一次當筆者去宣講福音的時候， 校長在升降機裡面對我說：「你看見壁上用小刀刻的字麼？我在這升降機初建成的 時候，對學生說，你們絕對不可在壁上畫字。想不到，第二天就出現了這小刀刻劃的字。」校長未講之前，無事發生，一講之後，即刻出事。這正是保羅所說，誡命發動罪。

②它使人知罪——上帝之律能使人知罪——（7：7），但它不能救人脫離罪，或勝過罪。

③它引誘欺騙人——「罪趁着機會，就藉着誡命引誘我，並且殺了我」（7：11）。 爲甚麼保羅說誡命引誘人或欺騙人呢？誡命的字句常使人誤會其精意，正如基督在世時猶太人的情形一樣，誡命對他們成爲一種沒有意義的束縛。他們自以爲遵守了誡命，事實上他們在精意上違反了上帝的旨意。四福音中滿了這一類的實例。

爲甚麼上帝之律在實際上產生了相反的效果呢？保羅把真正的原因告訴了我們。他說，「律法（上帝之律）是屬靈的，但我是屬肉體的」（7：14 ）。屬肉體的人不可能遵守屬靈的誡命和原則。這是生命的問題，屬肉體的生命無法發出屬靈生命的行動。因此，屬靈的誡命，無論它多麼好，都不可能對屬肉體的人有任何幫助。 正如對飛鳥有益的事物，對於魚類却無盆，甚至起相反的作用：清新的空氣使人身體健康，但是如果你把一條魚從水裡拉上來，放在清新的空氣中，它會立刻死亡。

因此，上帝之律在實際上的作用，只是將人定罪，沒有實際的功效。

當上帝之律與肉體之律在實際上合作，而將人類與其良心之律擊倒的時候， 「死律」就跳過來，招住人類的喉嚨，欲置之死地！

「死」字充滿在這一段經文裡面——共用十二次：死！死！死！死亡的陰影遮 蓋了一切。保羅在絕望中呼喊說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體（肉 體之律）呢？」（ 7：24 ）。

「取死的身體」這一句話，有一個特殊的歷史背景：當時，羅馬帝國有一種特 别的刑法，就是把犯人和一個已經死了的人面對面綁在一起，在野外，等他慢慢 因懼怕和昆虫的咬啃而死亡。這犯人無法擺脫那死人的身體。保羅就用這一件事來 形容他無法擺脫那「肉體之律」！

正在這最危急的當兒，忽然一切改觀——保羅的絕望呼聲變成了歡呼：「感謝上帝！」（ 7：25 ）。到底發生了甚麼事？

在上述的四律之外，還有第五律，就是「賜生命的聖靈之律」（8：2）。它在這生死關頭加入戰爭，頓使戰局改觀！

保羅告訴我們，聖靈的生命之律如何運行和發生功效：

①聖靈的生命之律是在基督救贖的基礎上運行的。換一句話說，它不單獨行動，它 永遠與基督的救贖相輔而行。保羅說，這生命之律「在基督裡」釋放了他（8：2）。 上帝的救恩計劃分爲兩部份：a 「上帝差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭」（8：3）——這是十架救贖之功；b 然後，聖靈就在那些接受基督的人心中運行，幫助他們在生活中「成就律法的義」（8：4）。換一句話說，上帝藉着基督使我們獲得「得救的地位」，然後又藉着聖靈使我們獲得「得救的實際」， 那就是說，聖靈使我們有遵行上帝旨意（律法）的能力。

保羅在8：10-11，把基督的工作和聖靈的工作加以比較。他說：「基督若在你 們心裡，身體就因罪而死，心靈却因義而活。」換言之，基督的救贖只使我們的 靈魂活過來得救，却不能使我們的身體活過來成爲上帝手中的器皿。我們的身體 仍在「肢體之律」的控制之下。但是他繼續說：「然而那叫耶穌從死裡復活者的 靈，若住在你們心裡………使你們必死的身體又活過來。」換言之，聖靈能使我們 的身體活過來，脫離罪和死的律，成爲上帝手中的器皿。這不是輕看基督的救贖， 乃是將基督與聖靈在救贖之工中的作爲，清楚的表達出來。

②聖靈的運行需要一個條件，就是「隨從」（8：4-6）。保羅所說的「隨從」聖靈，包括「體貼聖靈」的意思在內。隨從是被動的順服，體貼是主動的順服。這兩樣合在一起，就符合了聖靈運行的條件。這樣的基督徒就得到聖靈的能力，勝過罪和死的律。

一個屬靈的人，就是一個與聖靈有正確關係的人。保羅在這一章經文裡面，告 訴我們這一種正確的關係是甚麼。

1. 一個屬靈的人，就是一個與聖靈有正確關係的人。保羅在這一章經文裡面，告 訴我們這一種正確的關係是甚麼。
2. 「靠着聖靈治死身體的惡行」（ 8：13）——意即藉着信心與聖靈合作，對付肉體。
3. 「被上帝的靈引導」（8：14） ——在意志上向聖靈降服。
4. 「聖靈住在你們心裡」（8：9 ）——「住」字表示經常的聯繫，而非偶然的相交。

人類正受着罪和死的律所控制，道德感越強的人，越感覺這控制之軛是多麼沉重。基督在十字架上所成就的救贖之功，加上聖靈在這救贖的基礎上所運行的能力， 正供應了人類最大的需要，這就是人人所需要的「拯救的福音」。

朋友，請你用信心來接受這福音。

原載於《抉擇月刊》，1974年8月，頁2。

兩個月以前，我寫過「基督真理的創造性」，本期再指出基督真理的另一個特點：均衡性。這一個特點使我們更加認識基督真理的寶貴價值。 均衡的真理造成均衡的人生，而我們所需要的，正是均衡的人生。

（一）靈性需要與物質需要的均衡
當基督受撒但試探的時候，他說： 「人活着，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」基督的意思就是說，人生的基本需要有二：物質（以食物爲代表）和真理（上帝之道）。「不單」二字顯示兩者都是需要的。基督不否認人生裡面的物質需要。上帝既然創造人類的身體，當然承認其需要。人類爲了供應其物質需要而作的種種努力，是合理的，並不違反上帝的旨意。科學進步使人類的物質福利增進，這當然是好的。基督教並非苦修的宗教，它承認人類一切合理的需要。

但是，人類有一個危險的傾向，就是「單靠食物」，基督所要否定的，就是這個。人類的物質生活必須受靈性真理的約束和領導，不然，物質的追求就導向虛空、壓榨、拜金、甚至於毀滅。 這就是為甚麼今日科學的進步正把人類帶向毀滅的邊緣。

基督所稱「無知的人」，是那些「爲自己積財，在上帝面前（靈性）却不富足」的人（路12：21）。今天我們需要那些「不爲五斗米（物質）折腰（失去真理亮節）」的人。

（二）神道與人道的均衡
基督在世時，有些人爲了逃避奉養父母的責任，就說：「各耳扳」，意思就是「我已經把錢奉獻給上帝了。」基督責備他們不應該這樣行。這些人把神道和人道混淆不清，基督糾正了他們的錯誤。

基督清楚指出：人道是以神道爲本，，二者是絕對不可分割的。除去神道，人道就漂浮無基，終必崩潰。但是，在實行上，二者不可混亂。一個敬奉上帝追求神道的人，必須戰戰兢兢的克盡人道，不可以神道爲推搪的藉口。這種合而分、分而合的關係，使人生走上康莊大道。

基督說：「你們把這些事（愛心的表現）行在我弟兄中最小的一個身上，就是作在我身上了」（太25：40）。這一句話，把神道和人道的既分又合，表達得生動而貼切。

基督向那些把薄荷奉獻十分之一而不行公義的人，發出嚴重的警告。他們所犯的錯誤，正是神道與人道割離的悲劇。

在另一方面，單要人道而不要神道，也是不正確的，等於捨本取末。基督說：「你在祭壇上獻禮物的時候，想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好」神道使我們「想起」我們與別人之間不和諧的關係，而尋求改進，這是神道對人道的幫助。

（三）「有諸內」與「形諸外」的均衡
基督極注意道德的內在性，但是同時他也非常重視真理在行動上的外在表現。

基督說：「你不要叫左手知道右手。所作的（善事）。」這是內在道德的真實境界，毫無虛偽與釣譽的卑鄙動機。基督所宣講天國的意義之一，就是這一種內在之善的境界。所以基督說：「看 哪，天國就在你們心裡。」

但是，在另一方面，基督要我們將這一種內在的真善，也彰顯於外。祂說： 「人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行爲， 便將榮耀歸給你們在天上的父。」點燈的目的，是「照亮一家的人」，使人得好處；照樣，當我們彰顯善行的時候，目的絕不是自炫自耀，乃是使人得益處，使天父得榮耀。

甚麼時候應該隱善，什麼時候應該揚善？這是一個很微妙的問題。對於這個問題的答案，只能以動機來決定。如果動機不是爲了自炫，那麼或隱或顯都是好的。若對別人有激勵作用並且使天父得榮耀，就可以顯善；若沒有這種作用，就應該隱善。

（四）良善與智慧的均衡
基督說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（太10：16）。「靈巧」代表智慧，「馴良」代表良善。這兩樣的聯結，含有重大的意義。

許多善良的人不能成功，原因是缺少智慧。善而無謀，結果不能成全自己的善，何等可惜！聖經很注重行善的智慧，這是每一個良善的人所應該學習的。

有些善良的人受人家的誤會，一部份原因是由於他們作事缺少智慧，以致容易引起誤會。保羅在這一方面頗有心得，他說：「我們要留心行光明的事」 （林後8：21）。意思就是說，我們不但要行正大光明的善事，還要小心去作，免得留下批評和誤會的餘地。

撒但和世上的惡勢力，時刻與良善的人作對，所以善人若不運用智謀，就難以取勝，一切善意都歸徒然。那是最大的悲劇。

（五）信心與悔改的均衡
基督在開始傳道的時候，他的第一句話就是「你們要悔改，信福音。」悔改和信，是基督對我們的要求。

信的意義是接受——接受上帝爲我們預備的一切恩典。但是，在我們接受以 前，必須先履行一個條件，就是悔改。沒有悔改的信心，不是真信心。偽信心毫無益處。

陶恕博士（Dr. Tozer）在其所著「引往能力之路」一書中，特别指出：悔改是我們自己必須作的，上帝不能代替我們悔改。如果我們不肯悔改而希望得救，那是絕對不可能的。他說，今天教會的軟弱無力，重要原因之一，就是教會裡面太多沒有經過悔改的信徒。基督旣然把悔改與信心並提，我們就絕對不可忽略悔改，如果忽略就是自誤；不講悔改道理的傳道人就是誤人。基督清清楚楚的說：「凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，唯有遵行天父旨意的人，才能進去。」

（六）入世與超世的均衡
基督說：「我不求你（指天父）叫他們離開世界，只求你保守他們脫離罪惡。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖……你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上｣（約 17：15-18）。

我們在這一段經文中，看見兩個極重要的對比：1. 不離世界而離世界之惡； 2. 進入世界而不屬世界。

換言之，入世而不屬世；超世而不離世。

讓我們問：主用什麼方法使基督徒達到這樣的水準？我們在這一段經文裡面看見主所用的兩種方法：真理和使命。前者可以說是消極的方法：藉真理成聖；後者是積極的方法：推出基督去改變和拯救世人。前者是防腐；後者是放射。只有當基督徒自覺的擁有真理的時候，他們才能勝過世上的罪惡；只有當基督徒擁有使命感的時候，他才能有超世的生活態度。

（七）權利與義務的均衡
基督說：「你們中間誰願爲大，就要作你們的用人。」誰爲大？用人——服務别人的人。基督在這裡把偉大的真正意義和衡量的標準告訴我們：服務。

「大」是權利；服務是義務。權利與義務是並行的，相連的，永不可分離的。

我有一天在香港中環走進一家書店，在書架上取下一部書，翻的時候發現了 一位著名的傳教士所講的一句話：

「七種致死之罪：沒有正義的戰爭；沒有原則的政治；沒有道德的商業；沒有品格的教育；沒有貞操的婚姻；沒有犧牲的禮拜；沒有義務的權利。」是的，這七種罪惡正在毀滅着人類！

但願每一個享受基督權利和恩典的人，都担起基督所委託給我們的責任和義務。

（八） 今生與來生的均衡
基督教導門徒禱告說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」在這一句話裡面，「地上」和「天上」結連在一起。上帝的旨意將天上和地上貫通起來。祂的旨意與我們在地上的生活有關，也與我們的永生有關。

在這一句話裡面，「天上」是「地上」的標準，因爲上帝的旨意在天上充份的被遵行。換一句話說，我們是在天上的亮光中看地上的一切。當我們這樣看的時候，就會注意那些有永恆價值的事物，而不至於被暫時性的物欲所蒙蔽。我們就會積極的，發憤的去追求屬天的高尙事物。這樣，我們整個的人生標準就提高起來。

有了來生的盼望，今生就更正確，更豐富，更喜樂，更向上。基督到世上來，不但把上帝顯示給我們看，也把永生之道給予我們。他爲我們開了一條「又新又活的路」 這條路由今生開始直通入永生之門。

原載於《抉擇月刊》，1974年5月，頁2。

教會的傳統並非固定的，乃是不斷演變的，今天的新措施可能成為敎會明天的傳統。例如約翰衛斯理開始他的露天佈道會時，那是一種傳福音的新方式。他常於清早五時，在郊外舉行露天聚會，許多人因此信主。但時至今日，教會的佈道會已被視爲一種傳統方式。主日學也是一樣。所以我們今天應該用「非固定」的眼光來看教會的傳統。

當我們檢討教會的傳統時，應該注意三個標準:

（一）聖經的原則
教會傳統的權威，是建立在聖經的真理上，並非教會本身的固有 物。換一句話說，甚麼時候教會走在聖經真理的途徑上，教會就有權威；甚麼時候敎會離開聖經的真理，就失去權威。因此，教會只有代表性的權威。

基督在世時把權威賜給門徒，祂說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（馬太 18：18 ）。如果我們單看這兩句話，我們會覺得門徒有很大的權柄。 但這權柄是有其原則的。門徒不能隨自己的喜惡任意捆綁人，也不能任意釋放人。他們之所以能捆綁人，乃是因爲那人被基督的真理捆綁 ——定罪；他們之所以能釋放人，也是因爲那人被基督 理所稱義。 當他們宣告「這人是被捆綁的」時候，他們不過是執行代表性的權威——代表基督根據其真理作宣告而已。

我們不可按照自己的意見，或任何人的理論，來評判基督的教會；評判的唯一標準是上帝在聖經裡面的啟示。如果教會的傳統離開了聖經真理的路線，我們就可以否定它、反對它、改革它，不管它的歷史有多麼久遠。這正是十六世紀宗教革命的精神。「回到聖經去」應該永遠是我們的口號。

我們毋須跟着教會的傳統走，但也毋須盲目的反對教會的傳統；只要認定基督真理的路線就好了。正如一個基督徒不是隨潮流，也不 是反潮流；他乃是跟隨基督。當潮流與基督的真理相反的時候，他就是反潮流；當潮流的某一部與基督的真理互相符合時，他就是隨潮流或隨或反，完全以基督的真理爲準則。大家讚許的事，不一定對；大家反對的事，不一定錯。或對或錯，對基督徒來說，只有一個標準，就是基督。因此基督徒是超然於潮流之上，根據真理進行批判。當我們跟隨基督時，自然知道潮流的那一部份是應該摒棄的；那一部份是應該支持的。

基督徒既非盲目的保守，也非盲目的前進。

當我們聽見有人出來高呼改革敎會時，我們所應該有的反應是問: 「他的意見是否合乎聖經的真理?」這種冷靜的聆聽與思考，是本時代中極需要的態度。

今天的一切都在「動」的狀態中——這是一個動的時代。一切的 「典型」都正在動盪。基督徒當然也是在這時代特點的影响之下。聖靈正在利用這時代的特點，讓基督徒有一個機會去冷靜的檢討一下： 今日教會的傳統中有甚麼不合聖經真理的地方沒有。

教會什麼時候失去「自我批判」的能力，教會就會退步萎縮。這批判是以基督的真理為根據。我們必須保持這「自我批判」的能力，因爲它造成教會的更生和復興。

我們很容易被傳統拘圄，或被潮流沖走。大家都是如何想，如何講，如何作，所以我也如何如何，以致失去獨立思考和判斷的能力。

在另一方面，今日的青年有一個普遍的特點，就是他們要自己思考和評判，這是極好的現象。但是這一件事有一個難處，就是他們缺少一個確定的標準。既然沒有標準，自己就成了標準，結果產生混亂 。今日是一個缺少客觀標準的時代，因此主觀的萬花筒造成了各行其道的情况，實存主義因而廣泛流行。

在這樣的背景之中，青年基督徒却擁有一個客觀的標準，就是基督的真理。每一個真正的基督徒都是用這一個標準去衡量一切，包括教會的傳統在內。

有一件事我們要特别注意，就是當我們用聖經真理的標準去評判 教會傳統的時候，必須避免過份注重經文的字句，不然便會落入舊約 時代法利賽人的極端字句主義裡面去。

例如：有的教會主張教會裡面只應該有執事：有的認爲應該同時有長老和執事。這原是細節小事，不成問題；但是如果兩間教會因此而有爭執和批評，就是跑到字句主義裡面去了。

又例如：香港有的教會主張：當一個人表示信主時，他應該立刻受洗或受浸，因爲這正是埃提阿伯的太監所行的（使徒行傳8:38）。另有的教會認爲一個人表示信主以後，教會對他應該有一年以上的觀察和考驗，然後他才可以受洗或受浸。當這兩種意見成爲律例的時候，就是律法主義或字句主義。

聖經所講的是原則，不是細則；什麼時候我們把聖經的原則當作細則，什麼時候敎會就會四分五裂。對於上述兩個例子，聖經關於前者（長老與執事問題），所給我們的原則，是分工合作，使教會裡面的事務不致攔阻或影響屬靈聖工的進展。使徒們設立執事，是可使他們自己可以「專心以祈禱傳道爲事」（使徒行傳6:4）。至於長老與執事的名稱，乃是細則。細則是可以變通的，而原則是不變的。

至於上述二例的後者（接受水禮的時間問題），聖經所給我們的原則是每一個真誠信靠基督接受祂為救主的人，可以接受水禮，加入教會。至於接受水禮的時間乃是細則。如果一間教會的領袖認爲某人信主的時間雖短，但已經清楚表現其真誠信心，就可以接納他加入教會。另一方面，如果一間教會認爲某慕道友的信仰表現當有問題，他們可以將他接受水禮的時間延後。總之，接受水禮時間的早晚，不必硬性規定，那只是細則的執行而已。

總之，我們要謙虛的去追求接納聖經所啟示給我們的教會原則，認真的去運用和實施。同時，我們不要在細則上去爭論，消耗不需要的精力。讓我們在這大時代中，集中精力和時間去積極的廣傳福音展聖工：讓我們把生命，心血，恩賜，金錢，一切的一切，都擺在祭壇上。

有人說了一句話，很值得我們注意：「今日的講道，可以幫助一 個人發了脾氣而認罪；但不能造成捨身取義爲基督真理殉道的偉大精神。」發脾氣而認罪是好的，是新生命的表現之一，但是比起爲基督犧牲就是小事了。我們並非輕看小事，因爲善美的基督徒生活是許多小事構成的，但是我們應該有屬靈的壯志，常常學習從大處着眼 。

（二）聖靈的活潑引導
在不同的時代中，聖靈對教會和基督徒有不同重點的引導。聖靈了解每一個時代的特點，就引導教會走在適合那個時代需要的路上。 聖靈不受我們思想和觀念的限制，祂的工作是活潑的，我們必須給祂自由工作的機會，不然，我們就成爲聖靈工作的障碍。

如果有一種新觀念或新工作方法，是不合教會傳統的，但是已經顯明是聖靈的工作——使人歸向主，敬虔愛主，篤信聖經，熱心見證主，我們就應該謙卑接受，投身其中，讓聖靈的潮流推着我們前進。

在使徒時代中，聖靈的引導常是出乎使徒們意料之外的，但是他 們一知道是聖靈的引導，就順服接受，結果聖靈的能力顯明，聖工成就。讓我睜大眼睛注意聖靈的引導，不要因爲麻木而被他撇在後面。 聖靈是上帝賜給教會的最大能力，我們對祂是輕忽不得的。今日教會面對超然勢力的攻擊與抗衡，我們必須有聖靈的超然能力的幫助，才能獲得勝利。

（三）時代的特性與需要–突破藩籬
每一個時代有其特性，今日的時代更是如此。每一個時代的教會都應該問：「在這一個時代中，我們怎樣引人信主和愛主呢?」

最近香港學生福音團契出版了「突破」雜誌，其目的是要用側面的方式，把基督福音的種子撒在青年學子的思想中。這是一種適合時代需要的嘗試。正面傳福音的刊物和文章比較多，但是它們接觸不到非基督徒的學生們。一些熱心傳福音的基督徒們，甘願担起編輯和籌劃經濟支持的沉重担子，冒一部份基督徒不了解和批評的危險，去完成心中的負担：滲透非基督徒青年的思想，引導他們歸向基督。 在教會和非基督徒之間，實在有一重厚厚的藩籬，非基督徒的青年們不肯摸一下教會的出版物。這籓籬在本時代中日漸加厚，這是本時代的特點之一。怎樣去突破這籓籬？就是本時代的大需要。

願聖靈將合乎時代需要的亮光，戰略，和能力，賜給今日基督的教會。

原載於《今日華人教會》14期，1979年2月，頁36-37。

經文：使徒行傳第四、五、七、八章。

初期教會的歷史，是逼迫和增長的歷史。一般而言，逼迫和增長是彼此敵對的。可是，透過初期基督徒的信心和忠心，逼迫的危機在神的恩典之下變成增長的途徑。本來互相敵對的逼迫和增長，現在竟相輔相成了。

對初期教會來說，逼迫在四方面促成增長：

一、在耶路撒冷，彼得和其他使徒三次被囚（四3；五18；十二4），多次被鞭打、恐嚇；但這巨大的壓力，反把門徒拉得比從前更緊密，逼使他們屈膝求告神，也更發揮他們的英雄本性。他們為着能因基督的名受辱駡和强暴而歡喜，且更努力的為主作見証。從下面三節連續的經文可看到，逼迫和教會增長是有直接的重要關連：「他們離開公會，心裏歡喜，因被算是配為這名受辱；他們就每日在殿裏，在家裏，不住的教訓人，傳耶穌是基督。那時，門徒增多。」（五41-六1）

二、後來，司提反成為教會歷史上第一位殉道者。他殉道的時候，看見一個榮耀的異象；看見神的榮耀，及耶穌站在神的右邊。這異象使他勝過死亡和憎恨，他獻上了主自己在十架上所獻上的愛和赦免的禱告。當這異象傳給其他門徒的時候，就成為全教會得鼓勵和默示的大泉源。殉道不再是可怕的事，卻是可羨慕的光榮。顯然，司提反的死並非初期教會的打擊，卻提昇了他們傳福音的士氣。如果是打擊，只會打擊了那目睹司提反殉道的掃羅的自信心，卻為他日後在大馬色路上，接受復活的主所彰顯的大能和炫目的榮光而舖路。

三、從司提反殉道開始，一股新且勁的逼迫浪潮，蔓延整個耶路撒冷城，門徒開始散佈周圍各地。整個情勢，其實是化了裝的祝福。逼迫猶如一次爆炸，把福音向每一方面轟開。我們發現福音最少在五個方向發展：

1. 透過佈道家腓利的工作，福音傳到撒瑪利亞，大有功效，然後因着埃提阿伯太監的悔改，那大好信息傳到了北非。
2. 再次透過佈道家腓利辛勞的旅程，福音到了巴勒斯坦西岸的亞鎖都區域。
3. 逃亡的基督徒北上，遠至安提阿，一路上不但向猶太人，也向外邦人傳福音。他們最後在安提阿定居。
4. 其他門徒分散到西方的腓尼基和居比路，在當地傳福音。
5. 透過彼得的工作，福音傳到沿岸的約帕、呂大、沙崙、和該撒利亞，直到耶路撒冷的西北。

四、根據第十二章的記載，逼迫在希律王統治時再度肆虐。耶路撒冷信徒的一位高層領袖雅各被害，彼得身陷囹圄。教會面臨大危機。在這最緊急的關頭，整個教會盡了他們所能做的——他們同心合意的用信心的禱告投靠神。他們對自己的禱告有眞信心。儘管似乎神並無垂聽他們的祈求；因為當他們在為雅各禱告的時候，他已被害，他們仍然禱告。他們在禱告上有正確的信心，也有正確的態度——或生或死，只求神的意旨成就。神蹟發生了，整個局面也改觀——大危機變成大祝福。在使徒行傳中，有兩個發生在監獄中的神蹟：一個在腓立比監獄，一個在耶路撒冷監獄；兩者都是神對信心的應允。

這個逼迫，淨化了和强化了他們的信心，使它經過大試煉後，比金子更寶貴。教會的素質比從前而純淨。然後，我們在十二章24節讀到這寶貴的話：「神的道日見興旺，越發廣傳。」

總括來說，逼迫對初期教會有四方面的目的：它是催化劑，從基督門徒的身上提煉出最好的素質；它為那些為基督受苦的人帶來新的、神的榮耀的異象；它為福音的廣傳拓開更大的領域；它成為教會本質的提煉廠。

從教會歷史可充份証明，很多世紀以來，逼迫和試煉不過是教會增長和發展的一部份秘訣。今天，當世上很多地方的教會面臨壓迫的時候，以上信息對教會特别有關宏旨。作為教會領袖的我們，應教導我們的會眾如何面對可能來臨的壓迫，好讓他們不致於毫無準備，而措手不及。

原載於《今日華人教會》14期，1979年2月，頁4-6。

一九七六年八月在香港舉行的「世界華人福音會議」，是世界華人教會領袖在合作上的新表現，令人鼓舞！赴會的人是世界各地各宗派的聖職人員與平信徒領袖們（皆以個人身份參加），包括了聖公會（其中有新加坡會督和沙巴會督），長老會（星、馬、臺赴會者相當多，其中臺灣長老會總幹事是大會主席團之一），浸信會（其中有港、馬浸聯會主席，港九浸聯會總幹事，神學院長等），信義宗（其中有港、馬信義會監督，神學院長，港九路德會主席，禮賢會會牧，崇眞會總幹事等），衛理宗（其中有港九循道衛理聯合教會副主席，馬來亞巴生衛理公會教區長，臺灣教區長，港九循理會主席等），中華基督教會，神召會，弟兄會，播道會（其中有港九聯會主席及神學院長等），潮人生命堂，中華傳道會，中國佈道會，宣道會等；另外還有許多獨立教會的領袖們，神學院長們（十餘位），基督教獨立機構的領袖們（例如文字工作、廣播工作、研究工作、戲劇工作、工業福音工作，福利工作等等）。赴會者總數達一千五百人，來自世界六大洲的廿五區，濟濟一堂，站在聖經的立場上，一同追求「同心合意興旺福音」。

這絕對不是一件偶然的事。如果在十年前（甚至在五年前）有人想發動舉辦世界華人福音會議，他們必定會失敗。這一次「華福會」能夠舉行成功，其基本原因有二：

世界各地華人教會領袖在福音聖工上普遍的採取了更積極的態度。這一種新熱誠促使他們超越傳統上的藩籬，互相合作，尋求如何能更有效的宣揚福音。

各地華人教會領袖獲致更廣闊的視野，對於合作有進一步的認識與追求。

新合作的神學基礎
在過去廿年裏，福音信仰的圈子內進行着一種辯論與分化：一方面是極端的「分離主義」（Separatism），以麥堅泰（McIntire）所帶領的萬國基督教聯合會」（I.C.C.C.）為代表。他們竭力主張基要信仰的基督徒必須從那些加入普世基督教協進會（W.C.C.）的宗派中出來。他們積極的、正面的、激烈的批評與攻擊新派神學。

另一方面是反對分離主義和激烈主義的福音路線。他們有六個特點：

在信仰上保持對聖經絕對的信心；在神學上清楚指出現代主義（liberalism or modernism）與聖經不合之處；

在策略上避免消極的批評與攻擊，而注重積極的傳達福音要義，保持愛心的態度；

對於基督福音的個人性意義和社會性意義，均加以注意；

注意神學的和學術的研究；

不主張福音信仰的基督徒從大宗派中退出，而注重在大宗派中培植並加强福音信仰的力量和影響力，積極的宣傳福音；

注重合作。

這一種合作是橫貫在各宗派之中的。我們要問：這一種合作的神學基礎是甚麼？

答案：按照聖經的教訓，基督的身體——教會——是所有重生的基督徒所組成的，而這些基督徒是散佈在各宗派之中的。換一句話說，眞教會（無形的教會）的份子是以個人為單位的，而非以團體為單位的，凡上帝所接納的，我們為甚麼不能接納？我們是誰，竟敢把上帝的眞兒女摒拒於團契之門以外？當教會聚會所（俗稱小羣）內一部份基督徒發現這一個眞理的時候，他們就願意與一般教會裏面的基督徒來往，否定了他們傳統上與其他教會絕緣的路線。同樣的道理也可以推衍到我們自己身上。

有一件不可否認的事實，就是每一個宗派裏面都有不少重生得救眞正屬主的基督徒，他們不應該彼此分裂，而是應該熱誠合作，積極宣傳福音。

舉一個實際的例子：前內地會的會長華福蘭（Bishop Houghton），是聖公會的一位會督，一生忠於基督，也忠於聖公會。又例如英國的凱錫克培靈會（Keswick Convention）對於全世界的教會大有貢獻，而其骨幹份子大部份是聖公會的牧師。就馬來西亞和新加坡來說，各大宗派的華語教會百分之九十五是福音信仰。他們之間漸漸有更多的合作，這是美好的表現。

不要把相對的當作絕對的

在新合作之中還有一個重要因素，就是各宗派互相尊重其特點及不同點。例如行洒水禮的教會與行浸禮的教會之間，不應因洗禮方式之不同而失去屬靈的交通和聯繫；各宗派在神學的重點上有所不同；福音信仰的教會在經文的解釋上也有所不同；這些都是相對的，是在基本信仰領域內的伸縮地帶。我們千萬不要把它們當作絕對的，因而失去交通，造成分裂。當一個相信「一次得救永遠得救」的基督徒，不肯和一個相信「得救之後仍可能滅亡」的基督徒同領聖餐的時候，他們就是走出上帝的旨意以外了。當我們還是「對着鏡子觀看，模糊不清」的時候，讓我們以愛心互相接納吧！正如保羅在羅馬書十四章所講的。

我們為了世界華人教會領袖在互相合作上的新表現感謝主！

滕近輝院長

「仰望那爲我們信心創始成終的耶穌」。

「那在你們心裡動了善工的，必親自成全這工。」

這兩節經文是本院員生緊緊抓住的應許。在同工每遇一次的聯合禱告會中，我們常常感謝主賜給我們經濟上的困難，因爲這樣我們就有共同學習信心功課的機會。如果環境太順利，我們就容易依賴財力或人力，而忽略了主的工作，我們的靈性就會懈怠。但是在經濟的困難中，我們就專心仰望主。每逢主感動弟兄姊妹，為本院奉獻而渡過難關時，我們就倍覺主恩奇妙而浩大。

本院的特點之一，就是所有的經濟來源，完全是華人基督徒的奉獻。我們每月仰望主的供給——這一個月不曉得下一個月的經費從那裡來。但是在過去的一年中，主每月每月供給了本院的需要，雖然有時遲發薪水，但總是渡過關。這是一個見證，也是一個神蹟。

本院師生自知任重道遠，靠着自己絕對作不成甚麼。我們只想在這一個大時代裡面，為了基督敎會的需要，獻上自己的生命與力量。或順或逆總是主的人。賜予的是主，成全的也是主。

開課以來，看見主在多方面向本院施恩，一步一步走上軌道。在授課方面，學習方面，靈性方面，交通團契方面，師生關係方面等等，都經歷了主逐步的帶領，我們從心靈最深處說：「主啊，我們惑謝妳！」

迫切的需要
自開校以來，本院員生每天都為學院所需之經費禱告，仰賴神的供給。至十一月中止收支之赤字為港幣四萬四千元。其中大部份為過往院舍裝修、學生宿舍設備未付清之數目，亦包括學生每月之助學金與本院之經常費用等。懇請弟兄姊妺代禱及支持。

原載於《中國神學研究院通訊》16期，1975年12月，頁4。