原載於《抉擇月刊》，1975年6月，頁15。

哲學上的實存主義（Existentialism）有它的功過。功：它將哲學與人生密切的拉在一起，跳越了純理論性的探討。過：它把哲學拘限在純主觀的自我範疇裡面，成為世紀末自我沉耽潮流的幫兇；它引向虛無主義。

就教會而言，神學上的實存主義也有它的功過。功：它加強了基督教教義的個人化（ personal appropriation of Christian doctrines），使客觀的教義在主觀的個人行動上產生更多抉擇性的作用。這正是祁克果（Kierkegaard）的貢獻。過：它有抹煞聖經教義的客觀歷史性的一貫傾向，這等於鑿損了基督教信仰的 歷史基礎。

今天教會的需要，就是取實存主義之長，而避其短。

今天教會所需要的基督徒，是那些讓信仰在他們的人生中產生抉擇性（decisive）作用的人。抉擇性的意義正是實存性的意義。這一種實存性的意義，可以用三個名詞表達出來：獻身，投身，委身。筆者用它們來表達三個觀念。這三個名詞在中文上的意義不易分清，筆者在不得已的情況下，用它們來代表三個重要的英文字：dedication,  involvement, commitment，分述如下：

（一 ）獻身（dedication）

筆者用獻身來代表一種人生態度：基督徒把自己奉獻給基督，抱定為主而活的基本人生態度。這是一般性的奉獻（general dedication）。這一種奉獻否定了“自我”，確定了“基督”，正是保羅所說的：“現在活著的不再是我，乃是基督”

這一種奉獻是真正基督化人生的基礎，是絕對不可缺少的。沒有任何一個人 能夠不獻身而真正跟從基督的腳步。

獻身的呼召是向每一個基督徒發出來的，正如保羅向所有的基督徒說：“我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭。”

獻身裡面包括著獻心。保羅之所以不說獻心而說獻身，是因為獻身比獻心更加具體。獻心可能變成感情上的空洞名詞，事實上有許多獻心而不獻身的基督徒。“心”是獻上了，但是“身”仍然為自己而活。保羅有鑑於此，所以他在講到奉獻的時候，不厭其詳的反覆說明：“將自己獻給上帝，並且將肢體作義的器具獻給上帝”（羅6：13）。

箴言裡面也是這樣教導我們：“我兒，要將你的心歸我，你的眼目也要喜悅我的道路”（ 23：26）不但將“心”獻給主，也要獻上眼目和腳步——身體。這樣才能真正走上主的道路。

（二）投身（Involvement）

投身與“潔身自好”恰恰相反。後者是絕對需要的，因為一個潔身自守的人才能超越潮流，衆睡而獨醒。但是主的旨意決不是只要我們“超越”，祂也要我們投身——進入人羣見證基督，彰顯基督，傳揚基督。

事實上我們看見過︰一些熱心的基督徒從來沒有帶領一個人信主，因為他們與非基督徒沒有來往。

“投身”使基督徒與社會人士的接觸面加闊，換一句話說,“投身”使福音與 社會人士的接觸面加闊。這是廣傳福音所需要的。

最近，香港監獄裡面的一個殺人犯，因為一個基督徒青年與他接觸，而真誠的悔改接受了基督。他在監獄中有了明顯的改變，感動幾個人尋求救恩真道。 一個女基督徒在一間基督教機構所主辦的弱能兒童院內工作。她到一間教會的婦女團契裡去報告這些兒童們的需要。她們受了感動願意為兒童們縫製衣被；該教會青年團契的弟兄姊妹們聽見他們的需要，願意去為兒童院義務粉刷牆壁。

一個基督徒家庭認領了孤兒院的兩個孩子，供給他們的教育費…… 。

他們都不是獨善其身的人，他們關懷别人，投身在廣大需要的激流中。

 （三）委身（Commitment）

獻身是態度，投身是關懷，而委身比二者更加具體，是將自己的生命委置於一件或數件的工作上，作為努力的目標。

一個人的精力和時間有限，若希望有所貢獻和成就，必須集中力量在一項或數項事工上。當我們確定了目標之後，就要忠誠的，勇敢的，抱著信心和決心去完成它。這目標成為人生的焦點。

有焦點的人生才能發揮作用。當陽光透過一片凸鏡時，就造成了焦點，它的熱度極高，能引起燃燒。照樣，委身造成人生的焦點，產生熱力與能力，可以完成榮神益人的事工。

到非洲去傳道的宣教士施瑪利（Mary Slessor），少年時是一個極怕羞的少女。 但是在她委身於非洲的宣教事工以後，她成為一個驚人的工作者。在她死後，倫敦傳道會需要派廿餘位男宣教士去接替她一個人的工作！這是委身所產生的能力。

美國的羅斯福總統會說了一句話： “我的智力平常，但卻會加以高度的運用。” 高度運用就是焦點，這焦點把一個平常人變成有作為的人。

今天的教會需要獻身，投身，委身的基督徒！他們是腳踏實地的“實存”者，過著真實的生活。

原載於《北宣週刊》，一九八二年八月一日「牧者心聲」。

每一個基督徒和傳道人都面對三大考驗：

一、時間的考驗：僵化

我們在屬靈生活中（包括靈修、聚會、事奉等），漸漸習以為常，不知不覺地失去了活潑的悟性感應（reflection），而墜入機械式的反應（reflex），以致心靈逐漸僵化。僵化的靈性沒有屬靈的創造力，沒有對主愛的活潑回應，沒有喜樂。這一切引向冷漠、退後、跌倒。

二、困難的考驗：軟化

一切困難都對人造成一種危機。在這危機中有兩種可能的反應：信心的堅強態度，或軟化，退後，頹喪。

讓我們在一切困難中，藉著祈禱學習信心的功課。信心是超越性的——超越環境，超越限制，超越自己，超越感覺，超越情緒……信心把我們和神結連起來。

三、世俗的考驗：腐化

世俗裏面物質享受的追求，永遠有「迷」和「醉」的作用，其過程是漸進式的，令人難以防備。它使基督徒漸漸失去對屬靈事物的興趣，忘記主的愛和話語，放棄事奉，跟著「罪」透過眼睛悄悄鑽進潛意識中，觀念中，行動中。終於結出罪果。

求主幫助我們在這些考驗中得勝。

原載於《抉擇月刊》，1975年6月，頁2。

基督教信仰中最美麗而寶貴的一件事，就是神人之間生命上的聯繫。 使徒彼得說得好：“……叫我們既脫離世上從情慾而來的敗壞，就得與上帝的性情有份”（彼得後書1：4）。“與上帝的性情（德性）有份”就是與上帝的生命發生關連。

 聖經裡面論及人類的腐化，也題及人類的聖化（成聖）。腐化開始於分化 —— 神人分離。上帝的生命是良善生命之源。當人類依附於上帝生命裡面的時候，就吸取這生命，因而生活於良善之中。這一種依附，是透過對上帝聖善旨意的順服而得以維繫的。這就是為甚麼聖經重視人類對上帝的順服。這一種順服不是庶黎對暴君的順服，而是子女對嚴父慈母的順服，也是學生對賢明良師的順服。人類悲劇的發生，就是由於自我的意欲代替了上帝的旨意，因而拋棄對上帝的順服。這一種分化導致生命的腐化，繼之產生生活的墮落。

人類所真正需要的福音，就是如何與上帝的生命恢復聯繫，使腐化的生命再獲得聖化，由墮落中復起。

 這正是聖經所啟示給人類的福音的主題：上帝在人類歷史中搭起了一座神人復通的橋樑——道成肉身的耶穌基督。祂將上帝的慈愛、真理、榮耀，彰顯給人類；又藉著十字架上的犧牲，彌補了神人之間因罪過而造成的破裂，付上了贖罪的代價。 每一個接受基督的人，同時也接受了祂的生命，這就是重生或新生。這新的生命就是神人復合的開始。

神人之間生命的貫連，有其具體表現：

（一） 同類的生命之間才可能有團契

人類與其他動物之間，不可能有心靈的團契。一隻狗可能對主人有感情，但是牠不能與主人談心。主人不可能將心事或理想告訴狗，因為他們的生命不同。

一個人在重生（獲得上帝的生命）以後，就開始與上帝有心靈的團契。這一種團契可以從祈禱（與上帝談心）和理想（ 上帝的旨意）的追求上表現出來。

       聖經用“父子”關係來表達上帝與重生的人在生命上的貫連。保羅在這一個道理上有生動的描寫：“你們既為兒子，上帝就差祂兒子的靈，進入你們的心，呼叫阿爸父”（加拉太書4：6）。一個人在重生以想後，不但獲得了“兒子的名份，也獲得了“兒子的靈（實際的生命）”。他在祈禱中流露出來兒子的心——稱上帝為“阿爸，父”。保羅特别用“阿爸”兩個字， 因為這是孩子向父親最自然的親愛稱呼。 祈禱是每一個重生的基督徒的自然流露, 表明他已經獲得了上帝的生命。一個從不祈禱的基督徒，很難令人相信他已經重生。

使徒約翰說：“……從起初原有的生命之道……已經顯現出來……我們將原與父 （上帝） 同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們……與父（上帝）相交（ 團契）”（約翰壹書1：2-3）。這一段話的意思，正是說明：在我們有了上帝的生命之後，就與祂發生團契的關係。

（二）同類的生命之間有相似的形貌

任何一種花木的種子，生長起來以後,，一定呈現其特有的形態，葉形，花形，果形,都有不變的特點，因為它們具有該類的生命。動物也是如此。百足蟲所生的子孫，必然有同樣數目的足，一條不會多，一條不會少，因為它們有同類的生命。人 類又何嘗不是如此？此即所謂“有其父，必有其子。”將子女們酷似其父的面貌特 點拚合在一起，就儼然是一幅父親的畫像！聖經說，上帝照祂自己的形像造人，意思就是說，在上帝與人類之間有生命上 的聯繫。但是可惜，在上帝與人類之間發生了生命上的分化以後，這人性中上帝的形像就遭受破壞。

當一個人重生的時候，上帝的形像就開始在他身上重現。保羅把它叫做“新人” （以弗所書4：24）。這新形像逐漸更完整 的呈現於重生者的生命中——“這新人在知識上漸漸更新，正如造他之主的形像（歌羅西書 3：10）。這形像的本質是“真理的仁義和聖潔”（以弗所書4：24）。

這新形像的呈現有兩個條件：上帝的生命；向基督的學習。這兩個條件不但是保羅所注重的，也是基督自己所注重的。保羅一方面講到，基督的生命在重生者身上流露出來，另一方面講到“學基督”主耶穌一方面講到好樹結好果子（生命的流露 ），另一方面說：“你們要學我的樣式”（馬太福音 11：28）。

上述兩個條件缺一不可；單注重任何一個，都是偏差，離開了聖經的路線。

 （三）同類的生命之間有相同的本性

狗有狗性，虎有虎性，蛇有蛇性，人有人性，上帝有神性。在虎穴中長大的人，雖然受了虎性的影響，但是仍會不時流露出人性；反過來說，人所養大的老虎，雖然比較一般老虎稍為馴良，但是遲早會發出虎性。鹹井流出鹹味的水；甘泉流出甜美的水。這是必然的。

水向下流，這是定理，不能改變；除非你將它化為蒸汽，它才會向上升。同樣，聖經告訴我們：有罪性的人必然作出罪惡的事。有人說得好：一個人不是因為作了罪惡的事才是罪人；乃是因為他是個罪人，所以作出罪惡的事。反過來說，一個人有 了上帝良善的生命，就作出良善的事來。 正如主耶穌所說的：“善人從他心裡的善,，就發出善來”（路加福音6：45）。

所以，罪惡問題的解決，在於內在生命的改變，這正是耶穌基督所講的“重生”。社會因素的改變，只有其有限的功效。最顯著的例子，就是瑞典。瑞典的福利制度是全世界的模範，但是罪案的增加也是驚人的。

人類最大的需要，就是生命的改變，然後輔以社會的改革和福利制度的建立。 生命改變的途徑，就是透過耶穌基督接受上帝的生命，又讓這生命在我們的日常生 活中流露出來。

保羅接受了這新生命以後，從他的經 驗裡說了那最妙而又最真實的一句 話：“現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著（加拉太書2：20）。這是舊生命的否定和新生命的確定。“活著”二字，既是生命又是生活。生命：內在的基督；生活：表露的基督。

（四）同類的生命之間有相同的能力

鹿有迅速奔馳的能力，蚱蜢有跳躍的能力，松竹有耐寒的能力，人有思維的能力。同類的生命生產同類的生命；下一代具有上一代同樣的生命能力。

墮落的人性雖然仍有思維的能力，但是已經喪失道德的能力，陷入道德無能的窘境之中。正如保羅的自白：“我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。“立志為善由得我，只是行出來由不得我” （羅馬書 7：16, 18）。保羅的經驗 正是典 型的例子。這一種“由不得我”的痛苦，是人類的最大悲劇。

基督的生命是勝利的生命：他勝過了罪惡，勝過了自我，勝過了死亡。當一個人接受了基督生命的時候，他同時也接受了這生命的得勝能力。正如使徒約翰所說： “凡從上帝生的，就勝過世界（約翰一書 5：4）。又如保羅所說：“感謝上帝，祂常帥領我們在基督裡誇勝（哥林多後書2：14）

一隻小鴨生下來就會在水裡優哉遊哉的游水，因為它的生命具有這一種能力。 一隻小雞就不同了。鴨能駕御水，而雞卻受制於水。這正是生命上的分別。照樣，重生者與未重生者之間，也有分别：重生者能凌駕罪惡潮流之上，而未重生者卻受罪惡的轄制。

每一種生命至少具有兩種基本的能力：結果子的能力，和自保的能力。當病菌侵入人體的時候，人體的血液中立刻產生白血球，將病菌殺死。這是生命的自保能力。照樣，一個獲得了基督生命的人，也有抵擋罪誘的能力。同時他有結屬靈果子的能力。他是枝子，基督是樹。樹的生命汁漿流入枝子裡面，枝子就會結果子。

 （五）同類的生命之間有相同的愛惡

蒼蠅喜歡腐物，以臭為香，而蝴蝶卻飛翔於花叢之中，享受大自然的美麗；鷹喜歡展翼於海闊天空之中光天化日之下,，而豬卻混跡於污泥糟糠之中。這都是生命的不同所產生的不同愛好。

墮落的人性喜好情慾的污穢，生活在不見天日的黑暗之中，“以暗為光 ”，“ 以苦為甜 ”,“以惡為善”（以賽亞書5：20）。 一個重生的人，卻愛慕良善,“追求公義，信德，仁愛，和平。”他恨惡罪惡，逃避邪情私慾；他樂上帝所樂，惡上帝所惡，憂上帝所憂。正如詩人所說：“你們愛耶和華的人，都當恨惡罪惡！（詩篇 97：10）。

原載於《北宣週刊》，一九八二年七月廿五日「牧者心聲」。

惜別

本堂執事潘邦泰先生伉儷已於昨天移民赴美。他倆在本堂已超過廿七年，留下了美好的榜樣。他們一直以愛主的心忠誠而安靜的參與聖工。他們在我心中所留下的最深刻的印象，是廿多年來，一直參加本堂祈禱會，未曾稍輟。這是多麼難能可貴的一件事！

聖靈的工作

臺北的「青年宣道大會」蒙主特別恩待。近二千青年出席會議，一切井井有條，每天每餐時間，都有一二百人禁食祈禱。主辦者校園團契已於會後作出報告：大會中獻身「全職事奉」者共三百七十五人（其中一百七十人會前已經奉獻）另外六百〇二人表示若主呼召，他們也願意全職事奉。此外，有三百〇九人將人生主權奉獻給主。感謝主！求主使這些愛主的青年們，成為臺灣教會的大祝福。

再一次呼籲

本堂已經報名參加本會聯合夏令營的人甚少，只有四十餘人，離開一百六十人的目標太遠了！我難以相信這是事實。報名截止日期已經迫近，我懇切的為本堂在本會事工中所應起的作用，和應有的貢獻，再作一次呼籲。讓我們努力，使這首次的聯合聖工不致失敗，遭受打擊，反而有合主心意的成功。

原載於《抉擇月刊》，1975年5月，頁15。

“教會”的原文是“被召出者”的意思，所以教會可以稱為“蒙召團”。教會裡面的每一個份子應該知道他蒙召的身份與使命是甚麼，然後他才會有追求的目標。

讓我們從新約中的幾個名詞來看蒙召者的使命與身份：

（一）弟兄團

毛克禮博士在其“彼得前書釋義”中指出：“教中弟兄” （彼前2：17）的原文，是“弟兄團”的意思。這是很寶貴的一個提示：教會是一個“弟兄團”（姊妹們當然包括在內，因為在彼得的時代，是以弟兄為代表的），換言之，教會裡面的衆會友彼此有“手足之情”，用聖經的字彙來講，正是“肢體之情” （林前12：27）。若“手足之情”一變而為“手足之爭”，那真是悲劇了！“弟兄團” 提醒我們“竭力保守合而為一的心”。

 （二）祭司團

彼得前書二章五節中“祭司”二字的原文可以譯為 “祭司團”，因為用一個單數的字來表示多數的人。使徒彼得用“聖潔的祭司團”來形容教會。是的，教會正是屬靈的祭司們所組成的團體。每一個基督徒都是蒙召作“祭司”的，這是一個高貴的身份與使命。

就身份來講，祭司的地位在舊約時代是極崇高的。彼得把基督徒稱為“有君王之尊的祭司” （彼前2：9）。最寶貴的是，基督徒與基督同為祭司——分享基督自己的祭司職份，這是多麼大的權利！

就使命來講，祭司是中間人：向上帝代表人；向人代表上帝。換言之，祭司站在人的地位上向上帝代求；又站 在上帝方面代表祂向人發言。祭司的特性就是他的“認同性”（identification）：他認為自己和他所代表的人是合一的，深深體會他的痛苦，窘境，和需要，而為他代禱。另一方面，他也必須深深體會上帝的心意，了解祂的法度，彰顯祂的聖潔與慈愛。這種認同性或合一性，是基督徒使命的特質。

（三）新團

保羅對基督徒說：“你們既是：無酵的麵，應當把舊酵除凈，好使你們成為新團” （林前5：7）。保羅把基督徒稱為“新團”。不錯，這裡的“團”字是指麵團而言，但是其基本意義仍是代表一個團體。保羅用“新團”來形容 基督徒的聖潔生活。他勉勵基督徒把罪惡的酵“除凈”不留絲毫。這是教會所應有追求聖潔的絕對態度。“一點麵酵能使全團發起來”（林前5：6），這是不可忽視的一 句話。

聖潔在聖經中有三種意義：①表示上帝遠超世人；② 凡與上帝發生關係的人或物，都稱為聖職或聖物；③表示道德上的潔凈。但是，聖經中所講的“潔凈”並不單指道德上的潔凈，還有另一種重要的含義，就是除去一切“結果子”的攔阻。所以主耶穌說：“ …… 修理乾凈，使枝子結果子更多” （約15：2）。

（四）使者團

保羅把基督徒稱為“基督的使者” （林後5：20），這是極有意義的一種稱呼，把基督徒的使命很清楚表達出來。教會是基督使者的集團。

保羅在這裡所說的“使者”，有一個特別的含義，就是福音的使者。他們的使命是“求人與基督和好”。這一 個“求”字裡面，含有謙卑，懇切，迫切的意思。教會裡面的每一個份子應該認識自己的“福音使者”的任務，而努力去完成它。

（五）初果團

雅各把基督教稱做“初熟的果子” （雅1：18）。這 一個名詞也是用單數的字來代表多數的人，因此可以譯為 “初果團” 。

在聖經裡面，“初熟的果子”和“奉獻”的觀念緊密的連在一起。初熟的果子是奉獻給上帝的。就這一種意義來講，教會是一個“奉獻團”，教會裡面的每一個份子應該有把自己奉獻給主的態度與生活。

（六）寄居團

彼得用一個猶太人的專名詞來形容基督徒：“寄居的”（彼前1：1）。這三個字的原文(diaspora），是指著僑居國外的猶太人而言。他們雖然僑居國外，但是他們的生活中樞仍是耶路撒冷——他們盡忠的對象，奉獻的對象，信仰的中心，國籍的所屬，連繫的中心等等，都是耶路撒冷。基督徒也是一樣，他們一切的一切，都與榮耀中的基督有關，祂是中樞。

教會是“寄居團”，基督徒生活在地上，卻不屬於地； 他們一切的一切都受基督的指揮。他們有雙重國籍：地上某國的國民，和基督國度的國民；或用保羅的話來講，他們是“天上的國民” （腓3：20）。

（七）蒙召團

教會既是蒙召者所組成的團體，就決不可忘記自己蒙召的使命。彼得說：

①“那召你們的（上帝）既是聖潔的，你們在一切所行的事上也要聖潔”(彼前1：15）。

②（上帝）召你們出黑暗入光明”（2：9）。

③“你們蒙召原是為此（行善）”（2：21）。       

④“你們是為此蒙召（祝福别人）”(3：9）。

⑤ “那用自己榮耀和美德召我們的主……叫我們得與上帝的性情有份” （彼後1：3—4 ）。

這是何等榮耀的恩召！但願我們“行事為人與蒙召的恩相稱”（弗4：1）。

原載於《抉擇月刊》，1975年5月，頁2。

耶穌基督所宣講的真理，有啟發性 （creativeness），創造性（originality ），絕對性（absoluteness）， 均衡性（balancedness），及獨特性（uniqueness ）。筆者過去在本刊會論及其中之二，茲進而討論其“獨特性” 。

耶穌基督的真理至少具有下列五種獨特性：

（ 一 ）關於上帝真理的獨特性

基督將極顯著的重點放在上帝的父性上。這是最寶貴的啟示，上帝與人類關係的基本觀念，由此改觀。上帝不再僅是遠超人類，高高在上，威嚴可怕的全能者， 祂更是滿有慈愛的天父。

不錯，在舊約的先知書裡面，上帝是以色列人之父的這一種觀念已經存在，甚至在摩西五經中就已經有其端倪。但是耶穌基督把上帝的父性放在最重要的地位上，成為上帝與人類之間關係的最顯著的特點。例如，在馬太福音裡面，耶穌基督與門徒的談話中，有四十一次用“父”字 來代替上帝。換一句話說，當耶穌基督提到門徒與上帝之間關係的時候，絕大部份是用“父”來表達。

但是，筆者在這裡要指出一件重要的事，就是當耶穌基督稱上帝為父的時候，祂顯然有兩種意思：

①就創造的意義上講，上帝是一切人類的父親。例如“浪子故事”所表達的，“小兒子雖然離父遠走高飛，仍然被稱為兒子。

②但是，我們在四福音中清楚看見，耶穌基督只在向門徒講話的時候，才用“你們 的父”來代替上帝；祂向一般聽眾講道的 時候，並不這樣講。可見在祂的心目中，“父”的意義有兩種：普通意義與特殊意義。只有那些屬上帝的人，才是祂的真正 兒女。祂曾清楚說，有許多人是魔鬼的兒女。

“主禱文”最能表達耶穌基督對於上 帝父性的注重。祂教導門徒禱告，第一句就說：“我們在天上的父”這是基督徒禱告的特色：與父交談。

人類與上帝的父子關係，打開了一個新的天地，其中瀰漫著自由的親切感，無拘無束的團契，滲透著愛的尊敬，喜樂， 面對面的交談，彼此的了解……這是人類與上帝關係的最高境界。最高尚的人性在這裡滋長，欣欣向榮，甚至與上帝的神性融合為一，恢復了人類最初的情況：帶著上帝的形像的人性。

父子的關係更表達著生命的聯繫。人類透過對基督的信仰而獲得基督生命的注 入，進而與上帝在生命上團契，這是救恩 的絕對條件。所以基督說：“若不藉著我， 沒有人能到父那裡去。

（二）關於人類價值觀念的獨特性

路加福音八章裡面有一段記載，富有意義，值得我們特別注意。耶穌基督把鬼群從一個人身上趕出去，它們就進入豬群 （ 約二千隻），跟著鬼群本性發作，使豬投入海中淹死。這一件事顯明了一個富有意義的比較：在耶穌基督的心目中，一個人的生命比二千隻豬（約值二百萬港元）更貴重。

耶穌基督將人看得極高貴，人類的尊嚴觀念由之而生。人類的尊嚴是人權的基礎，而人權是理想社會的基礎。事實告訴我們，凡是基督教所到之處，人類價值觀念隨之改觀。

例如，基督所主張的一夫一妻制，就是建立在人類尊嚴的基礎上，祂把輕視女人的觀念擊毀。因此凡是基督教文明所及之處，女人的地位都普遍獲得提高。

另一個明顯的例子：在基督教文明圈子裡面的國家中，醫生診治病人的態度顯然與其他國家不同。這是眾所週知的事實。它的根本原因也是緣於基督對每個人的重視。

人類的自由平等也是從人類的尊嚴觀念延伸出來的。基督在當時猶太人種族自義感極濃厚的背景中，說了一句超時代的 話：“我另外有羊 （指外邦人），不是這圈裡的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了”（約10：16）。

基督說，好牧人為了一百隻羊中迷失的一隻 （代表迷失的人），寧願撇下九十九隻去尋找牠。這一個比喻顯示祂對人——甚至罪人——的重視。

基督對人的重視及於兒童。祂對於兒童的重視洋溢在馬太福音第十八章內。祂甚至於把兒童當作人類的老師。這一種重視啟發了基督教國家對兒童福利的推進。

基督對人類的重視，決不亞於今日流 行的人文主義（Humanism），但是祂在高抬人類之前，先指出人類現實的情況： 沉溺於罪惡之中。祂對人類決不妄抱膚淺的樂觀主義。祂的樂觀是透過悲觀的樂觀， 祂曾為了實現祂的樂觀，付上了生命的代價。基督對人類的估價是最冷靜的，最現實的，但是祂透過祂的愛注視著人類在“生命改造”以後的榮耀歸宿：與祂自己合而為一。

這正像一位母親，她清楚知道孩子的一切弱點，但是透過她的愛，她付上一切的代價去達成她對孩子最高的希望。

（ 三） 關於服務觀念的獨特性

四福音中最突出的記載之一，就是基督為門徒洗腳。這是破天荒的事——主人為僕人洗腳，老師為學生洗腳！基督藉著這件事，在人類歷史中打開了一扇大門，引往新的途徑。在人生觀念中投下了一顆炸彈！在自私人性的山嶺中炸開了一條服務的新隧道。

“人子來不是要受人的服事，乃是要服事人。”這一句話一直在廿個世紀的時間走廊中震盪著，感動了千萬人走上這一條道路，踏著祂的足蹤前進，在人類歷史中放出美麗的光彩，從自私與罪惡的雲層中照射出來！

關於服務，基督提出了四個要點 （ 太 20：20-28）：

①跟從祂的人與一般人有不同的基本觀念。

基督對門徒說：“你們知道外邦人…… 只是在你們中間不可這樣，你們中間誰為大就必作你們的用人，誰願為首就必作你 們的僕人”（ 25-27 ）。一般人所尋求的是權利地位，但是跟從基督的人所尋求的是服務。

②偉大的真正標準是服務，服務愈多愈偉大（27）。

③在服務的過程中有“苦杯”（23），但是這苦杯是值得喝的，因為它與真正的榮耀是成正比例的。

④基督自己是服務的最高榜樣（28）

（四）關於人生苦難觀念的獨特性

當基督的門徒看見一個生來失明的人，就問他說：“他的失明是由於誰的罪？ 他自己的呢，還是他父母的呢？”在門徒的觀念中，人類的痛苦是由罪而來，這是當時流行的觀念。

聖經舊約的約伯記，會指出人類痛苦與撒但的關係（約伯記第一章），但是基督在這裡講出更富有創造性的答案：人類的痛苦有其積極的，建設性的作用，甚至於顯出上帝的榮耀（約9：1）。

這一個答案也開闢了一個新天地，它引導基督徒對於痛苦採取了一種新態度 —— 從消極的忍受一變而為積極的利用；學習在痛苦的經驗中吸取靈感和啟發，因而使痛苦成為變相的祝福。“痛苦學校” 產生了不少偉大人物，痛苦的打擊使信徒的品格與心靈更加堅強，成熟。

這一個答案擴展了基督徒的眼界，使他們能從人生的逆境中，看出上帝的美意， 因而欣然接受苦痛的考驗。這樣，沮喪變為勇氣，埋怨變為接納。

這種作用可以在教會歷史中許多人物 身上看出來。最典型的例子就是“馨香沒 藥”的主人翁，和失明牧師馬特遜的祈禱：“主啊，我為了玫瑰的刺感謝你。

（五） 關於救恩觀念的獨特性

基督說：“人子來……捨命作多人的 贖價”（可10：45 ）。基督所講關於救恩的真理，其特點在於“救贖”與“重生”。

世上一般宗教的拯救觀，其焦點在於 “自救”。他們勸人行善，鼓勵人濟貧救危，藉之建立功德。（ 至於其他的一些低 級宗教，只求賄賂神鬼免禍求福，不在話下。）這當然是好的。但是基督更進深一 步，面對人性醜惡的現實，指出人類在上帝面前的真正處境，針對其心靈與道德上的需要，對症下藥。

基督所宣講的救恩真理包括下列三個獨特要點：

①    祂指出人類在道德上的無能 —— 基督明言人類都有罪性，沒有一個人是良善的 （ 可10：18 ）；人類從惡的本性就發出惡的行為。祂要人類認識自己的本相。這無異於否定人類在道德上自救的能力。這是 一般人所不歡喜接受的。但是保羅的自述 （羅七章）證實了這一個真理。

②    祂指出人類與宇宙主宰的關係 —— 人類 正處於與上帝為敵的情況之中，他們必須歸向（即悔改之原意）上帝。祂是慈愛與公義的，這兩種本性在祂與人類的關係上 產生了對立：祂的公義要求對人類施行審判與刑罰；而祂的慈愛要求救恩。這對立的統一成全在基督的十架救贖上：基督為人類代死就維繫了上帝的公義本性，因而上帝可以自由施行救恩。因此基督把祂自己的死看為絕對必要，而且祂清楚而確實的指出，祂的捨己正是舊約時代獻祭制度真義的成全，也應驗了先知們的預言。這是基督教獨有的救贖之道。它是建立在上帝本性上的救恩。

③    祂指出重生的必須性——當一個人接受 基督的時候，他就是歸向了上帝，蒙受了救恩。但是基督也指出了救恩的另一面： 一個接納基督的人，就有了新生命的入注， 導致內在生命的改變，獲得遵行上帝旨意 （即行善）的新力量，走上神人合一之途。 這獨特的救恩正是人類所最需要的*

原載於《北宣週刊》，一九八二年七月四日「牧者心聲」。

請弟兄姊妹們為以下所提三個重要的聚會代禱，因為他們可能成為重要的轉捩點。

一、臺灣校園團契（等於本港的學生福音團契）主辦「青年宣教會議」，定於7月5日至10日（本週一至週六），假臺北中國文化大學舉行，目的是向臺灣大專學生及畢業生發出傳福音的挑戰，從而創造臺灣教會發展的新動力。已經有一千九百位大專學生及畢業生報名參加，且已徵得一千零卅七位代禱勇士，為大會祈禱。唐崇榮先生與滕近輝牧師分擔晚上培靈會和早上查經會。另有上午「使命研究」的十八個專題，以及下午「獻身之路」的廿三個專題。求主興起臺灣的大專基督徒學生及畢業生，造成強大的福音生力軍！

二、北美華人宣道會用了兩年的時間，籌備「北美華人宣教大會」，希望倚靠主掀起北美華人普世宣教的浪潮。大會時間是今年八月廿五日至卅一日，假加拿大宣道會神學院舉行，希望有一千二百人參加。目前已經有八百餘人報名。

三、本港宣道會各堂聯合夏令營，將於八月廿三日至廿八日，假烏溪紗營地舉行，名額是九百五十人。這是宣道會極有意義的創舉，在主恩待之下，可能為本會帶來新氣象——新團結，新異象，新動力！九龍塘宣道會也參加。現在已經到了報名的時候，希望本堂有一百六十位弟兄姊妹們參加！請快些報名吧！

原載於《北宣週刊》，一九八二年六月二十日「牧者心聲」。

讀經需要秘訣，試舉其四：

一、將經文作為祈禱的內容

經文是外在的，祈禱是內在的。怎樣使外在的經文進入內心，變成自己屬靈追求的目標呢？最好的方法，就是從自己所讀的經文中，尋出要點，然後根據它們去祈禱。這樣，不但讀經有果效，而且可以幫助自己的祈禱生活，新鮮而活潑。

二、背誦金句

在自己所讀的一段經文中，尋出一節作為金句或鑰句，然後背誦。 這樣，在一日之中，這一句寶貴的話會在心中重覆出現，成為幫助，而且可以「反覆思想」。

三、捕抓亮光與靈感

讀經時，準備好一本筆記簿，每天把最重要的心得，用幾句話寫下來。這樣，你就「捕捉」了每日的亮光與靈感。集少成多，可能成為你一生的寶藏。若沒有筆記，就成了「捕風捉影」。

四、讀經以愛神之心

「愛」字在詩一一九篇中，出現了十八次。這是詩人讀經的主要動力。讓我們把聖經當作「家信」來讀，是天父寫給我們的，把祂的「心事」告訴我們。

原載於《北宣週刊》，一九八二年五月十六日「牧者心聲」。

這次南行十八日，到達新加坡，印尼蘇島，及曼谷三處地方。心中有不少感受，畧述點滴：

新加坡的教會一般說來相當興旺，根據有人統計，共有中英文教會二百餘間。中學生中間基督徒佔百分之二十二，而大學生和講師中間基督徒竟然高達百分之三十。全國朝氣勃勃，市面美麗整潔，政治廉明，成為亞洲各國的模範。

在基督教界內有幾件事值得特別一提：一是新加坡四大宗派所合辦的「三一神學院」，在近一二年來漸漸轉為福音信仰，六月將委出新院長，一位學生福音團契同工出身的神學博士呼聲最高。這一件事實對整個新加坡教會，將產生重大影響。二是新加坡教會對「華福」運動的支持，是各地區中最積極的。三是新加坡大學畢業生中間考慮獻身全職事奉主者，數目相當多。學生福音團契就我赴新之便，舉行了一次「全職事奉」聚會，出席者竟多達四五十人，同時組成「前綫團契」。四是衞理公會在傳福音上相當積極。這一次，十三間華語衛理堂聯合起來幫助一間新堂（建築費一千萬港幣，落成一年），舉行佈道會，向該區廿萬居民傳福音。這是一種很好的互助方式。衛理公會會督一連六晚參加聚會，對會衆起了很好的作用。

原載於《北宣週刊》，一九八二年四月二十五日「牧者心聲」。

一般的投資需要三個條件：資本、對市場需求的認識，和機會的把握。屬靈的投資也是一樣。

今日教會最大的需要是人才。因此，在人才訓練上的投資是最有價值的。在社會上，有許多慈善家願意獻出大量的金錢，來供给有志的青年上進讀書，而引以為榮。各國新派的教會當局也在人才訓練上，大量投資，所以他們的教牧與神學人員在學歷上總是領先。但是福音信仰的教會，在神學教育的投資上，卻處於落後狀態之中。各神學院競相聘請學成歸來的高資講師，但是他們是怎樣獲得博士學位的？他們不但須有獻身在教育上事奉的心志，讀書的資質，奮鬥攻讀的毅力，還要辛辛苦苦的工讀。無人幫助。教會在師資的訓練上未曾出力，只在他們學成之後，盡量以低薪聘請他們在神學院授課。這是一般的真實情況。但是感謝神，祂使本堂執事會有所認識。當中神決定選派溫偉耀弟兄往英國牛津大學攻讀博士學位的時後，本堂決定供應他學費的一部份（每月約三千二百元，即三百英鎊），作為本堂對神學師資訓練的一點貢獻。

神呼召了七十餘位大學畢業生進入中神受造就，也預備了優良的師資。這顯然是神的作為。這樣的一間神學院真值得我們帶著感恩的心去更多支持與代禱的。