原載於《抉擇》，1977年7月，頁16。

原載於《抉擇》，1977年7月，頁16。 “門徒訓練”（discipleship training） 是華人教會在本時代中重要的課題。當這一種訓練普遍展開的時候，華人教會將會更成熟，更有力量。 四福音記載，耶穌基督七次呼召人跟隨祂，做祂的門徒。這七次的呼召各有其重點，綜合在一起就構成了基督呼召的內容，也就是祂訓練門徒的內容。 （一） 赴救恩之筵的呼召 基督說：“我來不是召義人，乃是召罪人”（太9：13）。基督呼召罪人悔改得救。祂將救恩比做筵席（太22：1-14），被邀赴宴的人中間善惡都有，但是他們都是已經悔改的人穿上了上帝所賜的“禮服”。有人拒絕了基督的召請，但是接受邀請的人很多，“坐滿了客”，他們享受豐筵。每一個門徒是一個嘗過主恩滋味的人，這樣他才喜歡與別人分享主恩。 （二） 學主樣式的呼召 基督說：“…… 到我這裡來…… 你們當學我的樣式”（太11：28，29）。基督要每一個門徒學習祂品格與人生的樣式。祂要將祂自己的模式印在他們的身上。每一個門徒必須努力學習“傚法基督”的功課。凡在這一門功課上不及格的門徒，就不是真門徒。“基督學校”裡的學生，不是學書，乃是學師。 讓我們牢牢記住保羅的話：“上帝預先定下我們傚法祂兒子（基督）的模樣”（羅8：29）。這句話告訴我們，上帝預定的旨意就是要我們學習基督的樣式。由此可見上帝是多麼重視這一件事！熱心、事奉、奉獻金錢、祈禱、禁食等等，都不能代替傚法基督的樣式。一個不像基督的人，永遠不能算得上是一個靈性好的人。上帝在我們身上工作的目的，就是使我們像基督。 （三） 負軛的呼召 基督說：“……到我這裡來……你們當負我的軛”（太11：28-29）。 “負軛”二字顯然有工作的意義在內。基督到世上來做僕人，服事上帝幫助人群。祂的軛代表按照父上帝的旨意而工作。祂呼召每一個門徒與祂一同負軛。祂把這軛叫做“我的軛”，其意有二：一是我們作祂所派的工作；另一是好像兩隻牛一樣同負一軛並排耕地。後者包含祂幫助我們負軛的意思在內。這軛雖然原來很重，但是因為有主與我們一同負軛，就變為“輕省”了。負軛的呼召就是事奉的呼召。 （四） 得人的呼召 基督對彼得說：“來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣”（太4：18）。 基督呼召我們做他的門徒，為祂傳福音，得人歸向祂，如漁夫得魚一樣 門徒訓練當然包括“得人”的訓練在內。每一個基督徒應該學習如何為主作見証，當別人詢問他信仰緣由的時候，他應該能夠清楚明白的把自己的信仰介紹給人（彼前3：16）。一個沒有經過訓練的人很容易錯過引人歸主的機會。有時雖然機會到手他也不能加以利用。 有一次，在“新生命運動”的一個聚會中，一個基督徒把他的三代屬靈子孫介紹給大家認識。當他帶領一個人信主的時候，立刻教導他如何向别人見証；如此一個一個傳下去，很快便得到三代。這是多麼重要而有效的訓練！ （五） 作賜福器皿的呼召 基督說：“人若渴了，可以到我這裡來喝；信我的人，……從他腹中要流出活水江河來（約7：37）。祂的意思就是說，聖靈要充滿基督徒像河水充滿河道一樣。聖靈的工作有兩方面：流入和流出。聖靈不僅流入我們裡面叫我們得到充滿，也從我們裡面溢流出去，叫别人得福。 基督呼召每一個門徒來追求聖靈的充滿和“流出活水的江河”，使别人得福，作賜福的器皿。 （六）背十字架跟從主的呼召 基督說：“人到我這裡來…… 凡不背起自己的十字架來跟從我的，不能作我的門徒”（路14：26-27）。 基督所走的路是背十字架的路。十字架是甚麼？它代表為了遵行上帝的旨意所付的代價。基督不是在祂生命最後的一刻才背十字架，祂乃是一生背十字架。既然基督的道路是背十字架的道路，那麼，顯然每一個想跟從祂的人也必須背起十字架來，才可能跟從祂。 教會的軟弱在於跟從基督的人太少。“信徒”多，但是“門徒”少。正如一首詩歌所說的：與主同享甘脂的人多，與主禁食祈禱的人卻少；願望與主同掌王權的人多，與主同背十架的人卻少。 （七） 為主發光的呼召 基督說：“跟從我的就不在黑暗裡走”，“使你們成為光明之子”（約8：12；12：36）。基督是光，每一位跟從他的門徒是在祂的光中生活，成為光明的人。同時，基督要求門徒作“世上的光”，換言之，基督門徒應該有社會見証——在社會中以好行為來見証基督的榮美和上帝的慈愛。 上述基督所發出的七種呼召，向我們指出了基督徒人生的意義和路線，也指出“門徒訓練”的內容。

原載於《抉擇》，1977年7月，頁3。

原載於《抉擇》，1977年7月，頁3。 約翰福音第十二章裡面，題到關於基督的八件事。在每一件裡面，都有正反兩方面。表面上看起來，它們是互相衝突對立的，但是實際上，它們形成一個整體的真理，使我們更深刻的認識基督。我們可以把這些真理稱為“反合性”的真理 （paradoxical truths）。 （一） 驢駒與王權 “和散那！奉主名來的以色列王，是應當稱頌的！”（十三節）。群衆熱烈稱頌的對象，竟然是一個騎在驢駒背上的拿撒勒人！（“拿撒勒還能出甚麼好的麼？”）。 基督的王權不是軍事性和政治性的，所以他不是騎在高頭大馬上，乃是騎在驢駒上。這正應驗了先知的預言：“看哪！你的王來到你這裡⋯⋯ 謙謙和和地騎驢駒子”（亞9：9）。“謙謙和和”在馬太福音中被譯為“溫柔”（太21：5）。基督是和平之君，仁愛之君，也是真理之君（約19：37）。祂以愛統治其國，“凡屬真理的人就聽祂的話”，祂付上生命的代價為真理作見証。 驢駒和王權本來是性質相反的兩件事，但是在基督身上融合為一，多麼寶貴！ （二） 死與生 當基督面臨十字架的時候，他說：“一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多的子粒來”（廿四節）。 這一個比喻顯然是指著祂自己說的。這比喻用在基督身上極為恰切。祂就是這一粒麥子，甘心為人類受死，卻因為祂的死，就使千千萬萬的人得到新生。 有一位將軍，胸襟上掛滿了勳章，人人羨煞，但勳章下面的胸膛上，有一個子彈穿過留下的傷口，是沒有人知道的。那傷口解釋了勳章的由來。當我們享受新生命的福份時，不要忘記福份後面有釘痕的雙手。 這比喻用在基督徒身上，也很恰切。當我們向自我死了的時候，我們就獲得結果子的豐盛生命。正如原子分裂的時候，自己消失，卻產生巨大的能力；當橄欖被榨碎的時候，橄欖油就流出來；當蠟燭燃燒自己的時候，就發出光來。 （三） 畏避與赴湯蹈火 基督說：“我現在心裡憂愁，我說甚麼才好呢？父阿，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的”（廿七節）。 當基督面對十字架的時候，祂清楚知道自己將遭受心靈上和身體上極度的痛苦，所以他自然的反應就是“心裡憂愁”。這顯出祂的人性是多麼真實。 但是祂在軟弱畏縮之中，立刻顯出剛強果敢的心志和精神。祂堅決地擔起捨生救人的任務，完成父上帝的旨意。赴湯蹈火在所不辭！ 如果基督沒有人性的軟弱，祂的剛強和勝利就對於我們沒有真實的意義。反過來說，正因為祂凡事受過試探，所以他才能了解我們的軟弱，又給予我們勝過軟弱的力量。 （四） 失敗與勝利 基督說：“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去”（卅一節）。 “現在”二字是指著基督釘十字架的時候說的。在表面上看，那是基督失敗的時候。但是事實上，基督死於十架的時候，正是勝過撒但的時候。撒但的權勢從十字架開始漸漸衰退，直到基督再來的時候，就完全崩潰。 舊約裡面早就有了關於這一件事的預表，而且那預表也是反合性的。那預表就是摩西在曠野“舉蛇”的事。當時，以色列人被毒蛇咬，耶和華將醫治的方法指示摩西——那是多麼奇特的一個方法！奇特到似乎毫無理由。祂吩咐摩西將一條銅蛇掛在長杆上，然後通告所有受傷仆地的人舉目仰望這高懸的銅蛇，就可以痊癒。就當時看，這一件事毫無道理；但是從預表的角度來看，它卻充滿了寶貴而重要的意義。它是十字架的奇妙預表。請注意，掛在杯子上的不是羔羊，而是蛇！它的意義就是說：基督死於十架的時候，就是撒但失敗和受審判的時候；基督在十字架上勝過撒但，所以祂能將生命給予仰望祂的人。 “被殺的羔羊”正是“猶大支派的獅子”（啟5：5~6）。兩者的合一恰是十字架上失敗與勝利合一的寫照！ （五） 羞辱與吸力 基督說：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”（卅二節）。 “舉起來”是指著基督釘十字架說的。那是最可羞恥的一件事。但是事實上，基督在十字架上所蒙的羞辱，正構成了祂的吸力！今天，十字架成了基督教的標誌，是最光榮的記號——象徵著無比的愛。最羞恥的變了最榮耀的。它吸引著千千萬萬的人到基督這裡來。 在基督的膜拜者中，有最偉大的音樂家，藝術家，著作家，詩人，君王⋯⋯ 他們都被十架之愛吸引來的。 （六） 死亡與永恆 “衆人回答說：基督是永存的，你怎麼說基督必須被舉起來呢？”（卅四節）。 基督即彌賽亞。在猶太人的心目中，彌賽亞是神性的。他們認為，永恆的基督怎可能死呢？ 這一個問題把我們帶入基督教最大的奧秘之中：永恆的“道”成為屬時間的人，而且死在十字架上，以義者的身份代替罪人受罪，成全救贖之功。 這一個問題只有一個答案：永恆的道成為有限的人，為要使有限的人進入無限的永恆裡面，與永恆的上帝互相契合。 （七） 隱藏與顯露 “耶穌說了這話，就離開他們隱藏了”（卅六節）。 基督有時顯露自己，有時隱藏自己。祂隱藏自己的時候，正是祂顯露自己的時候。為什麼呢？ 舊約裡面說：“耶和華是自隱的上帝”（賽45：15）。祂向那些真正尋求祂的人顯露祂自己；卻向那些自以為有智慧有才能的人隱藏祂自己。這正是基督所說的：“父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人藏起來；向嬰孩就顯出來。父阿，是的，因為你的美意本是如此”（路10：21）。 上帝大過大自然，人在實驗室內不能發現祂；上帝大過人的智慧與理性，人在哲學裡面不能發現祂。祂卻活潑地向那些真純如嬰孩的人顯現，因為他們心靈的眼睛尚未被蒙蔽。 （八） 拯救與審判 基督說：“我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界⋯⋯ 我所講的道在末日要審判他”（四十七、八節）。 基督的道是拯救的道，但是有一天，這拯救的道要成為審判的道。基督愛世人，要拯救他們，但是有一天，對於那些拒絕其愛的人，他的愛將要成為審判的根據。基督的真理是救人的真理，但是對於那些違背真理的人，有一天祂的真將要成為審判的理由。

原載於《北宣週刊》，一九八三年八月二十八日「牧者心聲」。

原載於《北宣週刊》，一九八三年八月二十八日「牧者心聲」。 當我凝目聚思時，似乎在時間的熒幕上出現： 使徒保羅在歐洲為了差傳而入獄時，發出信心的豪語：「我為這福音受苦雖被捆綁，然而神的道卻不被捆綁！」 向紅印第安人傳福音的大衞•布銳內德（David Brainard），在冬天的樹林中為紅人的得救而懇切祈禱，竟到衣服被汗濕透。 戴德生的至情之言仍在震盪著：「如果我有一千條性命，我願意都獻給中國！」 在波斯的土地上，一百二十度的日光下，劍橋高材畢業生亨利馬廷，為了福音在奔波……。 威廉克里每天注視著世界地圖，仰首呼喚著：「全世界，全世界，全世界！」 宣道會創辦人宣信牧師流著眼淚呼籲：「讓我們到尚未聽聞福音的地區去傳福音！」 跟著，宣教士開向廣西、高棉、越南、西藏……。 華人第一位去國外山地部落中傳福音的宣教士，林證耶牧師，在印尼東加里曼丹的山路上，奔跑了十五年……。 橫穿非洲心臟地帶卅餘次的李文斯頓，在他最後的一個生日，寫入日記：「耶穌基督，我的主，我的王，我今天再一次將生命奉獻給你……。」 翟輔民牧師在華南，在越南，在印尼，工作四十年以後，被關在日軍集中營中，臨死前仍然在微語：「未得之地，未得之地……。」

原載於《北宣週刊》，一九八三年七月卅一日「牧者心聲」。

原載於《北宣週刊》，一九八三年七月卅一日「牧者心聲」。 這次赴北美領會，在我所見所聞中，有幾件事略為一提： 一、韓國人在美國的教會，極為興旺。以羅省（Los Angeles）為例，共有韓人卅五萬，教會二百五十間，其中有些堂會會友達三四千人。信徒人數高達全人口百分之五十。該市華人約十五萬，教會約一百間，就比例上說不差，但信徒人數就差得太遠了。這對華人教會是一個好的挑戰。 二、我在美國東南部的華人夏令會中講道十次，參加人數超過五百，破以往記錄，可見該區華人教會正在增長中。崙華和磐華兩個孩子，也從附近（二百哩外）的宣道會神學院來赴會，一享天倫之樂，感謝主。最使我高興的，是磐華在全班希臘文考試中，得最高成績。這實在是主的恩典。 三、在加拿大多倫多市的「神學講習班」中，日間四堂課，晚間二堂課，一連五日。學生繳費上課。參加人數也破了以往六年的記錄：日間一百二十餘人，晚間三百人。這顯示該市的華人教會不斷發展。跟著舉行「寫作訓練班」，有五十餘人參加。七月十七日晚舉行「中神之夜」，赴會人數也破了記錄：四百多人。這顯出他們對中神的愛護。 四、美國南部曉士頓市的華人教會，已由兩年前的八間增至十八間。其中陳國安和黃繼榮二位牧師（建道校友）所帶領的教會，發展最迅速，主日崇拜人數已達七百。這次有十一間堂參與了聯合培靈會。 五、三藩市華人已達三十五萬，共有教會一百二十間。

原載於《北宣週刊》，一九八三年七月十七日「牧者心聲」。

原載於《北宣週刊》，一九八三年七月十七日「牧者心聲」。 神的旨意原是要我們走這一條路綫。我們的反應只能有一個，便是接受，而且照著去做。在彼前二章十七節說明：「要親愛教中的弟兄」，「教中的弟兄」原文是一個字，解作「弟兄團」。孔子說道：「四海之內皆兄弟也」，意思是沒有分開男或女，而是全部。今天我們在基督的家裏，在神的愛中彼此建立這合神心意的團契，是弟兄姐妹一個很大的福氣。 有人比喻這世界好像一個沙漠，而「家」便是其中的「綠洲」。一個人回到家中，進到愛裏面，受尊重，他的心靈便得到力量的回復，享受著當中的平安。有人在外面受了委屈，打擊，輕視，但回到家裏，享受父母子女的愛，弟兄姊妹間的慰問，促使你從所受的壓力中恢復過來，精神也為之而復原起來。屬靈的家庭，更是如此，在這滿佈罪惡的世界裏，到處給予我們屬神的人許許多多的壓力，使心靈疲乏，受壓制，忍受痛苦，團契在這境況上正是我們的力量，透過主裏的互勉，激勵，安慰與扶持，使沉痛的心靈，鬱鬱不歡的矛盾，從中得到力量，再次面對這社會上種種的沖激。因此，團契實在是天父給我們的一大恩典。特別在這時代的洪流當中，撒但用盡各樣的方法，破壞家原有的作用，務使各人彼此不和，這是他手段之一，我們實在須要小心，不然便中了他的詭計。神要建立的正是撒但要破壞的對象，竭力追求神的心意而行之，走教會正確的路綫，也是父神的心意。

原載於《北宣週刊》，一九八三年五月二十九日「牧者心聲」。

原載於《北宣週刊》，一九八三年五月二十九日「牧者心聲」。 使徒保羅蒙主選召，接受了「福音執事」的職分。他在林後四章寫出了他蒙召的感受與心志。這也正是每一個獻身接受福音使命者所應有的態度： 一、不傳「自己」，乃傳「基督」（5）——不是吸引人歸向自己，乃是引人歸向基督。 二、基督為「主」，自己為「僕」（5）——站定僕人的地位。 三、在自己的「瓦器」裏，裝入神的「寶貝」（7）。這樣，卑微的瓦器便成為貴重的器皿。那沒有寶貝在裏面的瓦器，才永遠是卑賤的器皿。 四、身上常帶著基督的「死」，因而常顯明基督的「生」（10），並且這「生」的功效也臨及別人（12） 五、「外體」雖然毀壞，「內心」卻一天新似一天（16）——心靈永遠年青。 六、至暫至輕的「苦楚」，成就極重無比永遠的「榮耀」（17）。這正是十架引往冠冕的真理。 七、不念「所見」，乃念「所不見」（18）——這正是「暫時」價值與「永遠」價值的區別。 八、在「心光」中，得見「面光」（6）——當神的光照耀在我們心中時，我們才能看見神的榮光顯在基督面上。我們在這面光中敬拜和工作。

原載於《抉擇》，1977年6月，頁16。

原載於《抉擇》，1977年6月，頁16。 祈禱的能力非僅理論，乃是歷史中彰顯的事實。今天，在這一個偏重理論和方法的時代中，讓我們再看一看祈禱的能力在歷史中的輝煌記錄。 ● 號稱“愛爾蘭使徒”的聖帕垂克（St. Patrick），為了將福音傳入愛爾蘭，而在愛爾蘭邊境的一個……山頭上懇切祈禱四十天。結果主給他打開了愛爾蘭的福音工作。 ● 在衛理宗的歷史中，有一個特別的日子叫做“衛理宗的五旬節”（the Methodist Pentecost）。約翰衛斯理在他的日記裡面寫著： “一七三九年一月一日。六十餘位弟兄聚集在費德巷（Fetter Lane）舉行愛筵。約在凌晨三時，當我們繼續同心祈禱的時候，上帝的能力大大降在我們身上……一俟我們從敬畏和驚奇的感覺中稍為恢復常態，我們就一同唱詩：上帝阿，我們讚美你！我們承認你是主宰！” 約翰衛斯理的同工，著名佈道家惠特（Whitefield）回憶這一次的經驗時說：“真像五旬節一樣！”一個月之後他在卜勒斯特（Bristol）向二萬工人講道，大有果效。這復興運動漸漸擴展到許多地方，對英國的影響極大。 ● 美國在十八世紀時有一位著名的教會領袖，名叫愛德華約拿單（Jonathan Edwards），他是耶魯大學的創辦人。他在聖靈感動之下，開始對教會的復興有了沉重的負擔。他決定三日三夜禁食祈禱，那就是“新英格蘭大復興”的開始。他雖然聲音小，又患近視，講道時俯身誦讀講章，但是聖靈大有能力的作工。 ● 在世界宣教運動的歷史中，我們也清楚看見差傳事工的發動與祈禱有密切的關係。比爾遜博士（Dr. Arthur Pierson）在他所著的宣教史中告訴我們：威廉加里（William Carey）所帶領的世界宣教運動，是由一個祈禱會開始的。他形容這一個經常的祈禱會是同心的，熱切的，堅強的，為了世界人類的得救而向上帝呼求。而這一個祈禱會的產生，又是受了“新英格蘭大復興”的影響。 ● 在英國“倫敦傳道會”（London Missionary Society）的歷史中，同樣的彰顯著祈禱的能力。下面是一個寶貴的例子： 倫敦傳道會差遣了宣教士往大溪地（Tahiti）島去傳福音。他們在那裡工作了十四年以後，仍然毫無果效，連一個人信主也沒有。該差會當局開始考慮放棄該島的宣教工作。但是正當這一個重要關頭，有少數委員大有信心，他們認為這正是上帝就要顯出大能作為的時刻。他們提議：不但不要放棄這一項工作，反而要召開特别祈禱會。當局接納了他們的意見。在祈禱會中氣氛極為熱切。結果，一個神蹟出現了： 兩隻船從相對的兩個港口駛出，一隻從英國駛向大溪地；另一隻從大溪地駛向英國。兩隻船在海洋中照面駛過。一隻船上帶著差會寫給宣教士的信，鼓勵他們繼續憑信心工作下去；另一隻船上帶著宣教士的信，向差會報告工作忽然有了轉機和突破，偶像勢力崩潰，許多人信了主。後來該島居民的百分之七十信奉基督教，成為歐美以外基督徒比例最高的地區。最近有人統計，該島上的教會先後會派出千人往各處傳福音。 ● 在宣教史中還有一個感人的例子： 今年是莫拉維亞弟兄會的連環祈禱運動的二百五十週年紀念。他們把這一種祈禱叫做“每小時代求”（Hourly Intercession）。這運動是四十八位信徒開始的，男女各半。每人每日為了福音工作祈禱一小時。後來，在秦親道夫（Zinzendorf）的鼓勵之下，該會的全體會友都參加了這一個連環代禱運動，竟然持續了二百五十年之久，實在極其難能可貴。他們的祈禱和他們的宣教事工打成一片，成為宣教史中的奇葩。 ● 美國教會歷史中的著名佈道家杜雷博士（Dr. R. A. Torrey），曾在美國，英國，和澳洲，帶領數十萬人歸主。在他的佈道工作中，有一項關於祈禱的佳話： 杜雷博士每次在佈道會中講道的時候，有一位失明的同工，名叫奈士（Nash），在台後為他祈禱，講多久就祈禱多久。杜雷博士認為這是他蒙主使用的重要原因。這位奈士弟兄從前在未失明時無心禱告，當別人祈禱的時候，他睜眼四望。失明後痛改前非，成為代禱戰士，貢獻很大。 ● 葛培理博士也是極注重祈禱。在每一次的佈道大會以前，在籌備工作中有絕對不可缺少的一項，就是組成千萬個祈禱小組，用半年至一年的時間為佈道大會祈禱。 有人問，為甚麼葛培理博士的佈道工作能歷久不衰，而且在發展之中？我相信千萬人的代禱是他成功的鑰匙。

原載於《抉擇》，1977年6月，頁3。

原載於《抉擇》，1977年6月，頁3。 耶穌基督所講的“登山寶訓”（馬太福音五至七章），實在當得起“寶”字，因為它指示了我們最基本而重要的人生真理。它包括了人道——做人的道理；社道——社會的道理；天道——人與上帝的關係；生命之道——重生的真理。這四樣是缺一不可的。 如果耶穌基督只講人道，中國人就不必接受祂，因為孔子所講的人道具有很高的水準；如果耶穌基督只講天道，基督教就與現實脫節；如果耶穌基督只講個人的道理，基督教就會與社會脫節；如果耶穌基督只講社會的道理，祂就忽略了社會的個人基礎；如果耶穌基督只講前三樣而不講生命之道，它們就會變成空論，因為人的生命若不改變，他就無力實踐善道。 茲就登山寶訓的範圍，將上述“四道”加以分析和說明。 （一） 登山寶訓中的人道 耶穌基督在登山寶訓中所宣講的人道極為深刻與中肯。茲舉數點為例： ① 積極性的金律——耶穌基督說：“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”（太7：12）。這一個被稱為“金律”（Golden Rule） 的原則，把道德上的積極性和主動性放在基督徒的觀念中：不是等待别人先對我好，乃是先待别人好。因此“金律”優於孔子的“己所不欲勿施於人”，因為前者是積極的，後者是消極的。 ② 正己正人——耶穌基督說：“先去掉你眼中的梁木，然後去掉你弟兄眼中的刺”（7：5）。正己在先，正人在後。此語道破人性弱點，不是先求諸人，乃是先求諸己。 ③ 律心律身——耶穌基督指出：恨人在殺人之先，也是殺人之源（ 5：21-22）。一切行動由思想開始。律心之後才能律身。姦淫的事也是一理 （5：27-28）。 ④ 右手之秘——耶穌基督說：“你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的”（6：3）。這一句話的意思就是說，我們應當為行善而行善，絕對不可為沽名釣譽而行善。這樣的善才是真善，是天父所欣賞的。這教訓觸及動機。 ⑤ 以善勝惡——當一般人讀到耶穌基督所說“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打”（5：39） 的時候，常常誤解其意，認為這是弱者行徑。但是如果他們讀下去到四十四節的時候，就知道耶穌基督的原意乃是以善勝惡。這是世間最剛強的一種行為。它不是弱者之道，乃是強者之道。報復不是人類的強點，乃是弱點；愛才是真正的強點。 ⑥ 義重物輕——耶穌基督說：“飢渴慕義的人有福了，”“為義受逼迫的人有福了”（5：6，10）。祂要我們以求食之心去求義，又為義付代價，甚至捨生。祂教導我們把生命的真價值放在比物質享受更高的地位上。換一句話說，我們應該把“取義”當作人生的首務。 （二） 登山寶訓中的社道 耶穌基督說：“你們是世上的鹽…你們是世上的光”（5：13-14）。基督的門徒應當發揮“世鹽世光”的作用；他們應關懷社會的正義，道德，風氣，福利，教育。他們不是避世而是入世，在人群中彰顯基督之愛。每一個基督徒應當了解他的社會責任，整個教會應該運用其輿論力量和制裁作用，對付社會中罪惡的浪潮。 在神學上，如果我們忽略了“救贖”與“創造”之間的平衡，就會產生錯誤的社會觀。單重“救贖”的基督徒會走上避世的路線，與社會脫節；單重“創造”的基督徒會走上“社會福音”的路線。聖經既講創造又講救贖，二者之間的平衡就是我們的正確路線：站在基督救贖的立場上，一方面努力傳福音，一方面在社會中發揮鹽與光的作用。 （三） 登山寶訓中的天道 耶穌基督所講的人道是建立在天道的基礎上。若只知人道而不知天道，就好像無根的浮萍，隨流而下，不可能成為中流砥柱。耶穌基督把天道清楚的介紹給我們： ① 天宰——耶穌基督說：“你們看那天上的飛鳥……野地裡的百合花……”（6：26-28）。偉大而美麗的大自然是上帝所創造的，顯出祂無限的智慧與能力。科學不過是在那裡逐步發現與了解上帝的創造，而將其律則加以利用而已。上帝不僅創造萬物，更是萬物的維護者。祂的護理之功彰顯其慈愛。祂連小麻雀都不忽略。 ② 天父——耶穌基督在這三章經文中，以“天父”或“父”稱上帝達十七次之多。這是祂給我們最寶貴的啟示之一。上帝不僅是我們的創造者，更是我們的天父。因此，我們與上帝的關係進了一大步。上帝與我們之間有了愛的關係。 ③ 天則——天父是基督門徒學習的對象和標準。基督說：“所以你們要完全，像你們的天父完全一樣”（5：48）。這是一個極高的標準，表示基督對門徒有極高的期望。天父是如何的呢？祂藉著基督將自己向人類彰顯出來，所以我們向基督學習就是向上帝學習；我們像基督就是像天父。 ④ 天爵——基督說：“不要為自己財寶在地上……只要積償財寶在天上……”（6：19-20）地上的財寶是屬物質的；而天上的財寶是行善之財、道德之財、仁義之財、愛心之財。這樣的天財是永恆的資產。神對那個貪心的財主說：“今夜我要你的靈魂，你的財寶歸誰呢？”基督說：“凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的 （無天財），也是這樣”（路12：21）。 ⑤ 天子——基督說：“要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，你們就可以作你們天父的兒子”（5：44-45）。那些了解天父之愛的人才能作出一件超然的事來：以德報怨。他們配稱為“天父的兒子。” ⑥ 天賞——基督說：“你施捨的事要行在暗中；你父在暗中察看，必然報答你”（6：4）。“為義逼迫的人有福了……你們在天上的賞賜是受大的”（5：12）。 ⑦ 天門天路——基督說：“引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少”（7：14）。這窄門就是十字架的門；這小路就是跟從基督的路。這小路對於那些認識基督又獲得其生命的人來說，變成“錫安大道”，其中有“與主同行”之樂。 （四）登山寶訓中的生命之道 基督寶訓的真髓，並不在於理論，乃在於生命。因為單單懂得道理是沒有甚麼用的。人之患，不在不知，乃在知而不能行。孫中山先生的“知難行易”，和王陽明先生的“知易行難”，並非衝突，乃是屬於兩個不同的範圍。前者屬於科學範圍；後者屬於道德範圍。兩者在其所屬範圍之內都是正確的。在道德上，人類所知已經很多，但是在實行上，卻幾乎一若無知。人類的最大需要不是新知，乃是新生。 基督說：“好樹不能結果子，壞樹不能結好果子”（7：18）。好樹有好生命，所以結好果子；壞樹有壞生命，所以結壞果子。如果想要壞樹結好果子，就必須用接枝的方法把壞樹的生命改變。當好樹的枝子接上去的時候，就開始結好果子。這正是基督所作在門徒身上的一件事：門徒藉著信心與基督接連，於是基督的新生命進入門徒裡面，他們就結出新的人生果子。 這新生命比一切更好，更有價值。“生命不勝於飲食麼？”這生命之道是全人類所需要的。

原載於《抉擇》，1977年5月，頁16。

原載於《抉擇》，1977年5月，頁16。 教會需要恩賜，而聖靈將各種恩賜給予基督徒，共同建立基督的身體，就是教會。聖經將運用恩賜的原則告訴我們： （一）恩賜的雙重目的 聖靈將恩賜給予基督徒是為了雙重目的： ①為教會——“祂所賜的有……為要建立基督的身體”（弗4：11-12）。 ②為別人得益——“聖靈顯在各人身上（指恩賜）是要叫人得益處”（林前12：7）。恩賜的目的不是叫自己得好處，乃是叫别人獲益。我們運用恩賜的時候，絕對不可有自私的觀念：建立自己的聲望和地位。這是一個非常重要的原則。 （二）“百般恩賜的好管家” 彼得清楚告訴我們，一個有恩賜的人應該知道他並不是恩賜的主人，乃是管家（彼前4：10）。當他以主人自居的時候，就是僭越。他無權處置恩賜，乃在主人的安排。 （三）“賺” 管家的責任是忠心地去充份運用恩賜，加以發揮光大，為主人謀求最高利潤。這正是主耶穌的比喻所昭示我們的（太25：14-30） （四）“你有什麼不是領受的呢？” 保羅面對教會中一些驕傲的人，他們以恩賜沾沾自矜。保羅一針見血地對他們說：“你有甚麼不是領受的呢？為何自誇彷彿不是領受的呢？”（林前4：7）。每一個有恩賜的人必須謙卑。真正的謙卑不僅是一種情緒，更是一種認識——認識他所有的一切都是領受的。 （五）“見識” 在主面前，愚忠並不一定是最好的忠心。某一種的愚忠可能敗事。主耶穌把“見識”和“忠心”連在一起（太24：45），這是值得我們深思的。忠心包括思想的最佳運用在內。頭腦是主所賜的，所以“運用頭腦”是屬靈的。“靈巧像蛇”和“馴良像鴿子”一樣重要。 （六） “有的還要加給他” 恩賜不是一成不變的，它有高度發展的可能性；不但有自然性的發展，也有超然性的發展，意思就是說，上帝能額外地把更大恩賜給予一個善用恩賜的人。 另一方面，主耶穌不但說“有的還要加給他”，祂也說“沒有的，連他所有的也要奪去”（太25：29）。主的意思就是說：如果一個基督徒荒廢恩賜或誤用恩賜，他就會失去恩賜。這是屢見不鮮的事實。 （七）“飲於聖靈” 保羅在林前十二章告訴我們，聖靈不僅是恩賜的來源，祂也是恩賜復興的源頭。我們從聖靈領受恩賜以後，還要不時地“飲於聖靈”（12：13）。每一次“飲”的時候，恩賜就獲致振奮。這一種“飲”就等於甘霖的滋潤作用。我們的靈性需要聖靈的復興，照樣，我們的恩賜也需要聖靈的復興。我們千萬不要以為恩賜的運用會自保水準的。不少基督徒的恩賜因為沒有追求聖靈的振奮而逐漸消沉下去。 （八）“聖靈隨己意分給各人” 聖靈按祂的主權將不同的恩賜給基督徒。我們必須承認聖靈的主權。這樣，我們便沒有嫉妒，也沒有自暴自棄。 一個為了別人的恩賜而眼紅的人，尙未了解和接受聖靈的主權；反過來說，一個真正了解聖靈主權的人，不但不嫉妒别人，並且會為了聖靈所給予教會的豐富恩賜而感謝祂。讓我們為每個有恩賜的人感謝天父吧。 同時，一個了解和接受聖靈主權的人，不肯輕看自己所領受的恩賜；他會以滿足的心去好好運用恩賜，因為他知道沒有一樣恩賜是主所輕視的。 （九）“多給誰就向誰多取” 恩賜帶來責任。因此，多有恩賜的人是勞苦的人，除非他只要恩賜不要責任。 “就向誰多要”這一句話令有恩賜的人戰兢，因為這個“要”字是十分確定的，決不是一個空洞的字眼而已。它的意義就是審判。 （十）賞賜的標準 如果恩賜大賞賜也大，換一句話說，如果賞賜與恩賜成正比例，那麼上帝就不公平，因為一個恩賜小的人就永遠得不到大賞賜。 感謝主，祂是公平的，所以祂定了另一個賞賜的標準：忠心。 那一個“領受五千銀子的僕人”所得的賞賜，與那一個“領受二千銀子的僕人”所得賞賜是一樣的，因為他們忠心的比例是一樣——多賺一倍。 這是多麼大的安慰! 對領受恩賜多的人，這是多麼大的挑戰！

原載於《抉擇》，1977年5月，頁3。

原載於《抉擇》，1977年5月，頁3。 主耶穌在其教訓中多次直接或間接的題到會發展的要素或條件。分述如下： （一）無聲的說服力 主耶穌為門徒禱告說：“使他們都合而為一……叫世人可以信你差了我來”（約17：21）。 當信徒合而為一的時候，信主的人就增加，教會也隨之發展。信徒合一有三個角度：①團契上的合一——信徒與信徒之間，教會與教會之間，互有交通；②工作上的合一——教會與教會攜手從事聖工；③見証上的合一——當教會在社會中站在聖經真理的立場上發表言論或表示立場的時候，全教會應該一致支持，造成輿論的力量，這樣就使教會成為社會中堅強的道德堡壘。 信徒合一也有四個層面：①個人之間的交通與合作；②堂會與堂會之間的交通與合作；③宗派與宗派之間的交通與合作；④國際之間的交通與合作。 在堂會的層面上，信徒必須“追趕”合而為一的心（彼前3：11），付上一切的代價去“保守聖靈所賜合而為一的心”。每一間失去合一而發生糾紛的教會必然會停止發展和增長。 （二） 根深——葉茂 主耶穌很清楚的指示我們，每一個基督徒有雙重身份：上帝的兒女，基督的門徒。當一個人重生的時候，他就成為上帝的兒女；但是讓我們牢牢的記住：每一個上帝的兒女必須經過學習和訓練，才能成為基督的門徒。做上帝的兒女是生命問題；而做門徒是深度問題。 主耶穌用“扎根”的比喻來形容深度的重要。祂說，那些“落在土淺石頭地上”的種子（太13：5），扎根不深，所以太陽一晒就枯乾了，不能結實。由此可見，基督徒靈命的深度與教會增長有密切關係。請注意，主耶穌所注重的是“子粒”的數目，而不是“苗”的數目。結出子才是“增長”，因為每顆子粒都可以種下而成為新的一棵麥子。如果只有苗的增加，而沒有結出子粒，那絕對不是真的教會增長。“增加”和“增長”之間，實在有重要的區別。“增加”是量的增加（死的、弱的、假的、都算在裡面），而“增長”是質的增進（門徒加多）。先有質的增進，才能產生量的增加，正如每一粒麥子將變成一棵麥子。 結論：每一間注重“教會增長”的教會，必須注重會友靈命的深度。 （三）被冤枉的“數量”——撒種多收成多 許多人否定“數量”的價值，但是主耶穌卻為“數量”伸冤。祂清楚的暗示“量”是“質”的條件。 在撒種的比喻中，結實的種子佔總數的四分之一。意思就是說，如果撒種的人希望有更多的收穫，他就必須撒下更多的種子。 這一件事實教導我們重要的功課：我們傳福音的面、線、點，必須更廣、更長、更多。我們應該建立更多的教會。誰也不能否認一件事實，就是十間小教會比一間大教會有更大的發展潛能。 主耶穌教導我們不必為稗子擔憂。每片田內都有稗子，這是必然的。我們不要單看稗子多，我們更要看稗子多的時候子也多。若一畝田內有90%的麥子和10%的稗子，當然好過有40%的麥子和60%的稗子；但是前者一畝的價值遠不如後者十畝的價值——一與四之比。有的教會非常注意會友的質，但是因為注意過份而忽略了開展，結果卅年後仍然是一間；另一間教會在質上較差，但是積極開展，卅年後變成十間教會。後者的總收穫比前者好得多。不少靈性好的傳道人犯了這個錯誤，結果成為“缺少見識的好傳道人”。 （四） 信心——神蹟之母 當主耶穌論及天國發展的時候，祂說了一個比喻——芥種。這一個比喻與教會有密切關係，因為教會是天國的階段之一。 芥種是自然界的奇妙現象之一：由最小的發展成為超型的。主耶穌用芥種形容信心的作用。 信心是教會發展所必需的條件。有人認為芥菜“成了樹”是變態的發展，但是在帕勒司坦，確有芥樹，筆者親眼見過。 一個沒有信心的教會絕對沒有發展的可能。信心的表現就是冒險嘗試。沒有信心就沒有嘗試，沒有嘗試就沒有成功。如果一個傳道人不相信祈禱的能力，他就不會努力祈禱和鼓勵會友去祈禱，如果他不相信主能使他的教會有新的發展，他就不會在例行公事之外去計劃甚麼，推動甚麼。反過來說，每一個為主有所作為的人，都是有信心的人；每一間有發展的教會都是有信心的教會。新的“可能性”常常在他們的思想中浮現。 （五） 付代價——變賣一切買珠子 主耶穌講了另一個關於天國的比喻，也是與教會增長有密切關係的。祂說，天國好像一顆寶珠，基督徒願意“變賣一切所有的”要獲取它（太13：31-32）。 如果一間教會的傳道人有愛教會和為教會付代價的態度，也有一班會友跟隨他，這一間教會必然會迅速發展。 （六） 聖靈——最強的催發劑 主耶穌用“酵”來表示天國的發展（太13：33）。這酵當然不是罪酵。從利未記廿三章內，我們看見以色列人對酵有兩種相反的觀念：一種是要除去的（除酵節），另一種是要加在祭物裡的（五旬節）。從預表的角度看（逾越節預表基督受死，初熟節預表基督復活，五旬節預表聖靈降臨），五旬節時加在“新祭”裡的酵，顯然是預表聖靈的能力。由此可見，教會增長與聖靈的能力有密切的關係，每一間教會應該重新注重和追求聖靈的能力。 （七） 磐石——不能搖動的基礎 如果一間教會在信仰上失去了基礎，它就站不穩了。站不穩的教會當然談不上增長。事實告訴我們，信仰搖動的宗派或教會，已經失去了增長，而且逐漸萎縮。 主耶穌說，祂將教會建立在磐石上，陰間的權勢不能勝過它。這磐石是指著彼得所表白的信仰而言：“你是基督，是永生上帝的兒子。”我們必須牢牢守住這信仰，深知“這福音本是上帝的的大能，要救一切相信的人。”任何代替品終歸失敗。