原載於《播種人》37期，1978年1月，頁2-3。

華人教會今面臨擴展的新時期——從彼得的異象談起

使徒彼得在房頂上守著午正祈禱的時候（大概是禁食祈禱，因為他「覺得餓了」），神將一個重要的異象賜給他：他看見一塊大布由天降下，裏面有各樣的動物。從天上有聲音對他說：「起來，宰了吃！」彼得說：「凡不潔淨的物，我從來沒有吃過。」天上的聲音一連發出三次，然後那大布被收回天上。

當時，彼得處於兩難之間：一方面神在舊約律法中吩咐以色列人不可吃不潔淨的動物；另一方面，現在神吩咐他吃布內一切動物，包括不潔淨者在內。神好像自我矛盾。彼得一定感覺大惑不解。

在這裏藏有一個寶貴而重要的真理。它有三個角度：

一、無限的神向有限的人必然顯為矛盾，因為有限的人不能了解無限的神。這表面的矛盾實際上是神的「反合性」真理（Paradoxical truths）的表現，它們構成神更多層的和諧。例如道成肉身，三位一體等，都是屬於這一類的真理。神的無限屬性是屬於「自隱的神」（賽四五15）

二、舊約律法的「字句」是精意的「影兒」或預表。它們指向屬靈的實體，當實體來到的時候，影兒就自然消滅。

三、影兒時期的一切條例和方法都是過渡性的，所以舊約裏面被認為不潔淨的，現在被稱為潔淨的。因為開始了一個新時代。

由上可見，神為每一個新時代預備了新方式。這一件事對於今日的佈道工作有重大的意義。我們必須尋求神為這一個時代所預備的佈道方式。當彼得了解神的心意時，他就開始向外邦人傳福音。照樣，當我們明白神心意的時候，也會開始超越舊的傳統方法。

今天，讓我們以這一種眼光來看佈道的方法和機會。

但是，在這裏我們需要一個警告：

方法雖多雖新，但我們所需要的能力卻是一樣；聖靈的能力，福音的能力，獻身的能力，祈禱的能力，愛心的能力。任何方法都不能代替這些屬靈的能力。成功的佈道方程式是：能力＋方法。

敞開的門——挑戰

今天，主給了我一個「敞開的門」，好像當日祂向非拉鐵非教會所作的一樣（啟三8）。我們應該以信心和順服的心抓住機會，進入這門。

當主向我們發出：「看哪，我在你面前給你一個敞開的門」的呼聲時，你我的反應如何？

華人教會踏入新時期

過去三十年是華人教會向下扎根的時期——學習自立自養自傳，已經漸達到成熟階段。現在，華人教會已經面對一個「擴展」的新時期——福音事工發展的大時代！

在這一個新時期裏面，每一個傳道人，神學生，平信徒領袖，都應該準備好，投入這一「擴展基督國度」的大運動裏面。

過去，我們的眼光是集中在教會「內部」上。現在讓我們向外看——看見廣大群眾如何需要福音！深望眾神學生為福音懷抱大志，不再斤斤於尋找一個「安身之所」，乃是重新抱實「開荒」的奮鬥精神，為福音作戰！當我們這樣勇往直前的時候，主必為我們開一條新的道路。

傳福音的條條大道環列我們的四周：

福音文字工作——新階段、新機會、新訓練、新讀者；只要你有信息可寫，加上技巧的訓練，你便會被人爭相羅致。

學生福音工作——以港九來講，二百餘間中學裏面有學生團契；各教會裏面的青年人數不斷增加；各中小學裏面需要大量有傳福音心志的教師和聖經教師。

差傳工作——泰國北部山地，印尼加里曼坦的內地，台灣的客家語地區，菲律賓各省華人集中區，非洲，南美各地，都有廣大的需要。目前華人差會與各西差會之間已經有默契，凡是有需要的時候，華人宣教士都可以用友誼會員身份加入西教士的工作陣線，而由華人差會支持其生活費用。我們可以用這一種方式差遣華人宣教士進入非洲，南美、和亞洲的巴基斯坦，孟加拉等地工作。目前，新加坡已經有十餘位華人宣教士到非洲、泰國、印度、巴基斯坦、孟加拉、歐洲等地工作，都是超越文化界線的宣教工作。本港也至少也有四位宣教士從事華人以外的傳福音工作。目前至少有十個西差會接納華人宣教士加入他們的陣線。

監獄傳道工作——我們需要數位全時間的同工，主持港九監獄佈道工作及出獄者的團契工作。

此外大眾傳播（包括影片、話劇、廣播等），工業福音工作，音樂佈道工作，錄音帶福音工作，社會服務福音工作等等，都需要有獻身心志的基督徒投身其中！學園團契在美國號召十華青年投身各種福音事工。讓我們號召三萬華人青年投身福音事工，組成堅強的福音隊伍！

原載於《播種人》36期，1977年6月，頁8-9。

這一代的青年被稱為「沒有根的一代」，這是一個很恰切的名稱。傳統觀念的繩索已經切斷，他們被潮流沖去——忽東忽西，忽上忽下，忽前忽後，忽新忽舊，忽笑忽哭，忽愛忽恨。在道德觀念上沒有根，在人生觀念上沒有根；沒有自己的堅信，沒有自己的立場，無形中被人牽著鼻子走。

這一個無根的時代卻同時是一個震盪的時代。我曾多次想到一節經文：「使那不被震動的常存」（來十二27）。當地震發生的時候，沒有根基的一切都會倒塌，只賸下那些根基穩固的建築物。一個沒有根的人在時代的動盪中，一定會倒下去——頹廢，消沉，變性，或者索性麻醉自己，放蕩，玩世，最後無聲無息的倒下。

基督要每一個跟從祂的人有堅固的基礎，受得起時代震盪的考驗。

（一）在信仰上有根有基

主耶穌為祂的教會預備了「磐石」（太十六18），這磐石是指著教會對基督堅固的信仰說的。彼得直告了這信仰：「你是基督（彌賽亞），是永生神的兒子。」這宣告有兩個因素：一、基督本身；二、教會對基督的信仰。總言之，這磐石就是基督和教會對祂的信仰。每一個基督徒，尤其是每一個主的工人，必須對基督清楚，確定，和堅固的信仰。不然，他在這一個懷疑的時代中便站立不住。

（二）在真理上扎根

當真理之道的種子撒入人心時，其中一部份落在「土淺」的地方，不能扎根，所以一發芽就枯乾了。

今天，基督的工人有三種趨勢：

1專重心靈，棄絕一切頭腦的知識；對時代的一切只有消極的反應，沒有主動的掌握。他們影響的圈子越來越小；聖靈在他們中間的工作也越來越少。他們把神限制得很小；他們傳福音的作用逐漸縮萎。

2專重頭腦知識，靈命枯萎，以方法代替聖靈，以理論代替禱告，以研究代替心靈的吸收，以工作代替愛神。

3注重靈性，也注重神學（即對聖經的系統了解，和註釋性的認識）；將心靈和知識都納入屬靈的範圍之內。

第三種趨勢是正確的。今日教會青年漸漸多注意神學的討論，這是好現象，表示他們在真理上正在追求扎根。心靈與神學並重，才能站穩。心靈的熱誠只能一時，真理上的根基才能持久。今日港九各神學院的夜校學生超過六百人，他們既要出時間又要繳學費，這是追求的現象。

（三）在傳福音上堅定—「站立得穩」

保羅說：「你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。」（腓一27）。「站立得穩」等於有根有基。這幾個字是指著傳福音的事工說的。

基督的工人必須以傳福音為首務。今天的神學生和傳道人，一般來說，缺少開荒工作的心志，避難就易，不肯「完全擺上」。我們多麼容易忘記，香港只有百份之五的人是基督徒。每間教會必須有計劃的來推進福音事工，不可任其自然發展。

（四）在事奉上堅定—「不可搖動」

保羅說：「務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工。」（林前十五58）。「堅固，不可搖動」正是有根有基的意思。保羅要我們在事奉上「堅固」而「竭力」，恒久保持這種精神。「在主裏面的勞苦不是徒然的。」「願你們多人都顯出這樣的殷勤……一直到底。」（來六11）。

（五）在愛心上有根有基

保羅說：「…叫你們的愛心有根有基」（弗三17）。

這「愛心」包括愛人和愛神在內。

愛主減退的開始就是基督工人走下坡的開始。在這一個追求物質享受的時代裏面，我們多麼容易失去愛主的追求！

以弗所的教會是一個好教會，但是她竟然漸漸失去「起初的愛」。基督的工人們啊，千萬不要忘記主的話：我們失去「起初的愛」的時候，就是我們失去燈臺的時候！（啟二4-5）

原載於《播種人》35期，1977年1月，頁2-3。

播種人的編輯要我寫一篇關於華人教會發展方向和神學生出路的文章，我很願意藉著這機會，思考一下這一個問題，因此答應下來。

近幾年來，華人教會和基督教機構很明顯的有下列數種發展方向。

一、差傳觀念的成長

根據統計，各地華人教會中間已經發動差傳事工的不下百間，在一九七六年內差傳獻金的總數，超過二百五十萬。差傳的古老觀念以簇新的姿態出現在華人教會裏面，成為一股傳福音的新動力。這顯然是聖靈的工作。最近，差傳的觀念已經擴大而將本地的福音事工也包括在內。這樣一來，那些過去認為海外差傳工作太渺茫的教會，現在也開始注意到本地的差傳工作了。只要是開展性的福音工作，不論海外或本地，都劃入差傳的圈子以內。這一種趨勢必然漸漸產生華人教會「倍加運動」的洪流。

在這種情勢之下，有一個因素舉足輕重，就是神學生是否有開荒和犧牲的精神。如果有，各教會就不會缺乏海外宣教士和本地開荒的傳道人；如果沒有，華人教會福音工作的開展就會大受攔阻。這是一個重要的關鍵。

我相信，既然聖靈已經藉著各種福音會議，在各地華人教會中造成了傳福音的新重點，祂必然會興起許多神學生，願意為福音付代價，再不以地位、薪金、名聲為重，甘心走上十字架的道路，作華人教會擴展的先鋒部隊。

二、專才化的趨勢

華人教會各部門的水準日益提高，對於專才的需求越來越大。例如文字工作專才、神學教育專才、輔導專才、行政專才、大眾傳播專才、美術專才、基督教教育專才、學生工作專才、教牧專才等等。在這一種新需求之下，神學生應該認識清楚自己的恩賜與託付，努力學習和充實自己，追求達到專才的水準。海外宣教工場一樣需要專才的。

過去一個有恩賜的人可以作任何部門的工作，例如一位佈道家可以作神學院院長，出版社社長等等，一位神學院講師可以教授任何一個科目，又教新約、又教舊約、又教神學。但是今天，每一部門都在那裏尋求專門人才。這是進步，表示水準已經提高。舊時代已經漸漸過去了。

三、行政、組織、方法、經營等觀念獲得屬靈的意義

過去，「屬靈」的圈子被劃得太小太窄，這是傳統的人意造成的。今天，一切屬世的才能都可以經過「奉獻」的聖化，而按照屬靈的原則用在聖工上。例如科學化的行政管理，成為教會屬靈果效的因素之一；健全的組織成為聖靈能力的出口之一。教會的發展已不再像過去靠一個領袖的靈感，而多靠集體的靈感之方法、系統，已被發現是聖靈恩賜的一部份。

在這種新發展之下，神學生應該追求更寬廣的知識基礎，事奉的幅面越大，效果總和的幅面也越大。

四、基督教機構自立觀念漸漸成長

有一件事是顯然可見的，凡是西差會所統屬的機構，都難以達到自立的地步，尤以文字工作為然。但是，一到華人專才的手中，就漸漸走上自立之途。至少有四個出版機構是如此。例如台灣的道聲出版社，他們一反傳統路線，一面出版基督教書籍，一面出版高級的有價值的文藝書籍，因此獲致三個好的效果：（一）經濟不但自立，而且還有盈餘，可以發展工作；（二）透過非宗教書籍的推銷，把基督教著作打進一般書店裏面去，而且銷路頗好；（三）供應了基督徒廣闊的閱讀需要。基督徒不但需要閱讀屬靈書籍，還需要閱讀有益的非宗教性書籍。過去，基督教出版社印行的圈子太小，以致一般青年信徒除了純屬靈書籍以外，都要往一般書店裏面去尋找讀物，容易受到不好的影響。

神學生應該學習注意到信徒們全面生活的需要：靈修生活、社交生活、感情生活、理智生活、健康生活等。這樣才能正確的、全備的，對他們予以輔導。

五、奉獻觀念日漸擴大

近年來，好像基督教興學證基會一類的團體漸漸興起來，在他們的號召之下，不少愛主的青年願意以獻身的精神，放下官立學校優厚的待遇，進入積極傳福音的學校裏面去任教，發揮了甚好的效能，令人鼓舞！他們的獻身與教牧人員的獻身，是一樣的寶貴。我從前有一個時期認為一個身為校長的牧師，是一個後退的牧師，但是今天我的觀念已經改變了。一位熱心傳福音的校長能帶領許多學生信主，不亞於一位牧師。

獻身的範圍是廣闊的，神學生們可以按照聖靈的帶領走上各種事奉的崗位——只要你全心全意的事奉主。

但願各神學院的學生在最近的將來，都增加一倍！

原載於《播種人》34期，1976年6月，頁8-9。

傳道人應該在教會中多宣講奉獻的信息；一般的基督徒也應該明白奉獻的道理；已經奉獻的基督徒若能明白奉獻的真義，他們的奉獻就會更真實更徹底。

奉獻的意義是什麼？

（一）奉獻是「將心歸主」

「我兒，要將你的心歸我，你的眼目也要喜悅我的道路。」（箴廿三26）

心代表愛，獻心就是獻愛。一個奉獻的人必然是一個愛主的人。有了愛，就解決了基本上的問題。在舉行婚禮的時候，證婚人不必向新郎新娘發許多問題——只問一個問題就夠了：「你愛她（他）麼？」如果答案是「愛」，一切問題都不成問題。

一個「將心歸主」的人，他的眼睛也會跟著他的心轉向主，正如一個人的心想什麼，他的眼睛就看什麼一樣。一個真正將心獻給主的人，他的眼睛不但看主的道路，而且他也會「喜悅」主的道路。一個以主為樂的人才能歡歡喜喜甘心樂意的事奉主。

（二）奉獻是將自己人生的主權交給主

保羅在奉獻道路的始點向主說：「主阿，我當作什麼？」（徒廿二20）。每一個奉獻的人都肯說：「不要照我的意思，只要照你（天父）的意思。」他也能與保羅一同說：「我不再是自己的人……」（林前六19）。

有人說得好，一個奉獻的人就好像一個人開一張支票，簽上自己的名，但是不寫欵額，將支票交給主，說：「主阿，請你按你的旨意填上吧，你說什麼就是什麼。」你是否已經這樣將人生支票交給主？

另有人說，奉獻就是把自己人生每一個房間的鑰匙都交給主，不留下任何一把。

也有人說，奉獻好像一個人把車上的駕駛盤交給主，說：「請隨便駕駛，你開到那裏，我就到那裏。」

讓我加上說：奉獻就是把自己當作一隻手套，讓主的手戴上，祂的手支配一切。

（三）奉獻是作主的器皿

「將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」（羅六13）

在這一節經文裏面，「獻」字和「器具」二字連在一起。一個奉獻的人把自己擺在主的手裏，作為器具，讓祂來使用，完成祂的計劃。這樣的人必然「先求神的國和祂的義。」

「器具」暗示工作。一個奉獻的人必然是一個工作的人。奉獻不僅是一種感覺，或感情，乃是實際的行動與工作。所以保羅在這一節經文裏面不但說「將自己獻給神」，而且緊跟著說：「並且將肢體作義的器具獻給神。」意思就是說，奉獻必須表現於行動上和工作上。

拜偶像的人把所獻上的祭物在偶像面前擺一擺就算了，最後乃是獻的人把它吃掉。拜真神卻不可以如此。我們把自己獻在祭壇上，讓神來得，來使用。

（四）奉獻是為主而活

「一人既替眾人死，眾人就都死了。並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為那替他們死而復活的主活。」（林後五14）

一個奉獻的人已經把人生的目標改變——過去是為自己活，現在是為主活。這一種改變是主的愛所造成的。

在這一節經文裏面有三種交換：

（1）愛的交換——主愛我們，我們愛主。

（2）死的交換——主為我們死，我們為主向自己死。

（3）生的交換——主為我們復活，我們為主活。

這三種交換是每一個真正為主活的人所不可少的。

（五）奉獻是以基督為人生中心

「我活著就是基督」（腓一20）。「使祂在凡事上居首位。」（西一18）

一個奉獻的人把基督當作人生的中心，一切的一切都是圍繞著祂而進行。「基督徒」三字的原意是「基督人」——一個密切與基督連在一起的人。當日安提阿教會的信徒被非信徒冠以「基督徒」的綽號，因為他們被基督充滿了——他們所講的是基督，所高舉的是基督，所歌頌的是基督，所敬拜的是基督，所愛的是基督，所跟從的是基督，所傚法的是基督……。

一個奉獻的人把基督當作他的標準，他不再「傚法這個世界」，乃是「心意更新而變化，查驗何為神的純全，善良，可喜悅的旨意」（羅十二2）。他不再跟從世界的潮流，乃是認定基督的腳步，堅決的跟從祂，不計代價。

主阿，求你多興起真心奉獻的人。

原載於《播種人》31期，1975年1月，頁2-4。

聖經中提及上帝的四活物（結一4-25），但是聖經中也暗藏著撒但的四活物，二者形成尖銳的對比。

（一）上帝的四活物（結一4-25）

上帝的四活物亦名基路伯，是四位一體的。它是一種特別的天使，以兩種方式進行對上帝的事奉：生命的事奉——彰顯上帝的榮耀（四活物的異象被稱為耶和華榮耀的異象——結三23）；工作的事奉——遵行上帝的命令，執行任務。它是基督徒事奉上帝的榜樣。

四活物有四個面：獅面，牛面，人面，鷹面。獅面代表勇敢、剛強、勝利；牛面代表服務與事奉；人面代表智慧；鷹面代表屬天性格。這四種特性也是基督徒應有的樣式。

（二）撒但的四活物（啟九1-11）

使徒約翰看見一個異象：黑煙從無底坑（象徵撒但的住處，意即他使人墜落永無止境）中冒出來，遮蔽日光（象徵黑暗權勢遮蔽上帝的真理之光），在這黑煙中飛出來一種特別的蝗蟲（象徵破壞），它將四種形像集於一身：

（1）馬

「蝗蟲的形狀好像預備出戰的馬一樣」（啟九7）。約翰如何描寫這馬？

「我在異象中看見那些馬和騎馬的：騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙，並硫磺……有火，有煙，有硫磺，從馬的口中出來……這馬的能力是在口裏和尾巴上，因這尾巴像蛇，並且有頭，用以害人。」（啟九17-19）。顯然，這些馬代表戰爭的兵器。這樣的形容詞在約翰的時代令人感覺神奇，但是在今天，卻正是現代武器的恰切描述。「尾巴上有頭」，豈不是表示這武器的前後都有作戰的設備和指揮？（例如坦克車）。

撒但的工作之一，就是發動戰爭毀滅人類。人類歷史裏充滿了戰爭，撒但正是這些戰爭幕後的煽動者。啟示錄給我們看見，越接近主再來的時候，戰爭越多，因為撒但「知道自己的時候不多」（啟十二12），就更加變本加厲，興風作浪，製造仇恨與戰爭，使人互相殘殺，勾心鬥角。就筆者記憶所及，自從七七事變中日戰爭以來，沒有一天沒有戰爭，此起彼落，了無寧日。殺人武器日新月異，戰爭的規模之大，威力之強，正像啟示錄所說的：「雹子每一個重九十斤」（啟十六21），這豈不正是今日核子武器的寫照？從天上降落的「茵陳」（毒菌），豈不正是今日細菌戰或核彈試爆所造成有毒的幅射塵的預言？（啟八10-11）。

（2）人——男面女髮

「臉面好像男人的臉面，頭髮好像女人的頭髮」（啟九7-8）。這是否指著今日男人留長頭髮說的？不是。因為在過去的歷史裏面，不同時代中的各國內，都曾有男人留長髮，例如：中國明朝男人的盤髮，清朝男人的長辮，歐洲十八、十九世紀男人的長髮等。

那麼，這節經文是指著甚麼說的呢？筆者相信它是指著今日的「中性」潮流講的。這種潮流不僅將男女服裝上的區別除掉，並且導向亂雜的性關係，即所謂雜交，因而淫亂泛濫，性道德破產，一片黃潮！

中國人常說：「百善孝當先，萬惡淫為首。」這一句話很有道理，因為「孝」與「淫」都是有「孕育性」的事：孝裏面孕育著其他的善行；淫裏面孕育著其他的罪惡。淫亂從不單行，它帶來妬、恨、殺、貪、報復，因而破壞健康，家庭幸福，社會秩序！淫亂的長堤一旦潰缺，就一泄千里，不可收拾！

撒但的工作在末世配合人類思想的潮流，採取了不同的戰略。他在文化落後的地區，利用迷信造成懼怕的氣氛，然後以懼怕控制人心；他在科學倡明的地區，就利用物與慾的誘惑，破壞道德觀念；再進一步，當一般人在物慾中浮沉而產生心靈空虛的感覺，轉而對超自然的事物發生興趣時，他就會公然露面，以「水晶球」，邪術，占卜，星相，鬼魂等等，在文明社會裏面造成一股強大的歪風，甚至煽動人創辦「撒但教」，崇拜魔鬼自己！撒但達成了他最高的願望：不但叫人跪拜受造之物，而且叫人直接的，明目張膽的，敬拜撒但自己！今日歐美社會公開背叛基督的時候，正是邪風與罪惡與日俱增的時候。這是必然的——人拒絕了基督，撒但便乘機而入，大行其道。拒絕基督就等於引狠入室。

（3）獅

「牙齒像獅子的牙齒」（啟九8）。這裏的獅子與耶和華四活物中的獅子不同，它不是象徵勇敢和勝利，乃是代表殘忍。主耶穌說，末世的現象之一，就是「不法的事增多」，例如劫殺，姦殺，恐怖行動，黑社會報仇，開片，集體打鬥，戰爭……這些都是殘忍的表現。人類的心腸越來越硬，何止鐵石心腸！在撒但的推行之下，人類心靈的腐化與硬化並駕齊驅。

（4）蠍子

「好像地上蠍子的能力一樣」（啟九3）。蠍子的能力是在於它的毒刺——豈非今日毒針的寫照？今日吸毒問題蔓延到世界各國，多少大好青年淪為毒奴，非人非鬼，自毀前程，毒窟偷生，喪盡人類尊嚴，可哀可悲莫此為甚！為甚麼人類會如此自戕？只有一個原因，就是這根毒針是在「黑煙」中出現的，換一句話說，它是黑暗勢力的產物。在黑暗中的人，已經喪失分辨真偽、是非、慾情、善惡、輕重、高卑的能力，在撒但的蔽眼手法之下失去了理智的運用。撒但在今日社會裏面，製造了無數奴隸：色奴、賭奴、毒奴、利奴、罪奴，將人性中上帝的形象破壞無遺。

這根毒刺也代表今日各種毒害人類心靈的理論。它藉著小說，刊物，畫報，流行曲，電視，電影，主義等等，把毒素滲透在一般人的思想和觀念中。它的目的是叫人類自己毀滅自己。何其陰毒！可惜人類蒙昧無知，中其詭計，「以暗為光」，「以苦為甜」，「以惡為善」，反對與諷刺那些大聲疾呼的人，盲從那些甘作撒但工具的人。 為甚麼這根毒刺只「傷害那些額上沒有上帝印記的人」？（啟九4）。這並不是撒但對基督徒的慈悲，乃是因為他不可能傷害那些真正屬上帝的人。那些有上帝印記的人，有基督住在他們心裏，引導他們，管理他們，保守他們；他們超越罪惡潮流之上，洞察撒但的詭計，已從黑暗歸向光明。這些跟從基督的人，在祂的真理中獲得了真正的自由。

滕近輝講、梁淑貞記
原載於《播種人》30期，1974年6月，頁3-5。

加六1：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來，又當自己小心，恐怕也被引誘。」

在這節經文中，有四個非常重要的字「屬靈的人」。究竟誰是屬靈的人？這是我們亟欲知道的。倘若我們不能作一個屬靈的人，就是失敗的基督徒。讓我們看清「屬靈」的真面目，以確定我們追求的目標。

首先，我們要找出一些對「屬靈人」的錯誤觀念。綜合而言，有下列幾種：

1﹒將屬靈限於某種術語之內：很多人愛用一套屬靈的術語，專門講一些屬靈的名詞，叫別人聽見時，自然而然的覺得這人很屬靈，而自己也自認是「屬靈的人」。然而，當我們遇見一個滿口屬靈話語的人時，卻不免心存戒備，暗付這人是否真正的屬靈，抑或是假裝出來的。

2﹒將屬靈限於某種性格之內：人的性格各有不同，這是神造人的奇妙。有人卻將屬靈限於某種性格之內，認為只有這一類型的性格才是屬靈。在中國一般信徒的意識中接受了一個屬靈的典型，就是安靜，沈默，內向。因為我們所接觸到的著名神僕多是屬於這一類型。

無可否認，神所重用的工人有不少是屬這一類型的，但將「屬靈的人」和這種類型混為一談，卻未免過於狹窄。倘若某人活潑，健談，外向，詼諧，我們是否視他們為不屬靈呢？

3﹒將屬靈限於生活的一部份之內：只在教會生活中有熱心表現的人，就認為是屬靈的人，這是何等錯誤的觀念。將屬靈的範圍圈限於參加聚會，聽道，而沒有將屬靈的原則應用於生活的每一部份內，確是可惜。

4﹒將人生劃為屬世和屬靈兩部：將身體的，社會的，事業的均視為屬世；將聚會，讀經，祈禱等視為屬靈。在社會上的生活見證，身體上的操練，愛家庭，盡職責等，均認為與屬靈無關。這是一種錯誤而狹隘的觀念。

5﹒將屬靈看作是消極的：單從消極的角度去看屬靈，不可作什麼，不可作什麼，而忽略了積極方面應作的事。於是消極成了人生的主調，凡事都以消極的態度去看。而該作的卻沒有作，這樣的觀念，是極偏差的。

上面所提五種錯誤的觀念，是一般人容易犯的。所以我們要看清楚，免得陷入這些錯謬的思想中。

另一方面，我們更要按聖經的真理，來看看真正的屬靈到底如何。

1﹒在經歷上：一個屬靈的人必須是重生得救的人。因為重生得救是聖靈的工作，若仍未得著聖靈所賜的新生命，又何能談得上屬靈呢？所以每一個基督徒，神學生，傳道人都應該省察自己，看看自己有沒有基督的生命。在不少的實例上，我們發現有些傳道人，在開始工作了一段時間以後，才真正的重生得救。在未談到真正的屬靈以先，這是一個必須清楚的問題。

2﹒在人生的總目標上：太六25-34中，主耶穌基督講及屬物質和屬靈。屬物質方面，就是人在那裏思想，吃甚麼，穿甚麼，全是物質方面的事。然而屬靈方面，主說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」這是屬靈的基礎。一個屬靈的人，在他生命中的總目標，就是把神的國和神的義置於人生的首位，要榮耀神，遵行祂的旨意。

若一個人沒有這目標，他絕不可能是一個屬靈的人。我們的目標，是要完成神在我們身上的託付，不讓任何事攔阻這目標的完成。

不久以前，一位青年由美到港，他曾在美受過很好的教育，並執教於某所大學，然而卻遭受人的批評，認為他靈性不夠屬靈。但是，這位年青人卻肯放下他優越的職位，豐厚的收入，安定的生活，到遠東來事奉主。在某些方面，他可能是未夠成熟，然而，他卻有一個正確的目標，知道神在他身上的計劃，毅然撇下一切，甘心奉獻自己。他的奉獻確勝於那些批評他的人。這並不是說，一個人只要有奉獻的心志，別的事情便可以放鬆隨便；絕對不可，他仍須在其他欠缺的地方努力追求。但一個人若只注意小事，沒有奉獻的表現，犧牲的心志，那麼他的價值就小。故此，要由大處著眼，小處著手。

3﹒在信仰上：不以人的理論為標準，而單以神的啟示為標準。林前十五3-4，保羅說：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」保羅所傳的福音，是按神的啟示——「聖經所說」沒有憑別人或自己的見解。一個屬靈的人在信仰上，是按神的啟示為標準。提後三16：「聖經都是神所默示的」，換言之，是由聖靈感動而寫成，聖經既是聖靈的作品，接受聖經，才可稱之謂屬靈。

4﹒在敬拜上：腓三3告訴我們，「以神的靈敬拜」，這就是裏面的敬拜。按聖靈的感動，帶領，以心靈敬拜。屬血氣的敬拜是外表的，專注重儀式，節目，及裝飾；但屬靈的敬拜，卻注重心靈與神密切的關係，有敬畏，謙卑的心。

然而我們不能存幼稚的觀念，以為凡有儀式的教會都不好，這未免武斷。倘若儀式在實際上能幫助敬拜者的靈性，使他們的心靈和儀式所表達的敬拜混和在一起，這是好的。反過來說，完全沒有儀式的教會，不一定是以靈以誠敬拜神。他們可能視講道重於其他一切，忽略敬拜的真義。這也是偏差。不錯，禮拜中的講道非常重要，但絕不能取代敬拜。如果儀式能加強內心的崇拜，是很好的，不過千萬不能本末倒置。

5﹒在品格上：加五22-23講到聖靈所結的果子。一個屬靈的人必定有聖靈在他身上所結的果子。若沒有聖靈的果子，卻自認屬靈，這不過是自欺，因為憑一棵樹的果子就可認出樹的本質來。我們無法相信一個屬靈人，在他生命中沒有聖靈的果子。

要結聖靈的果子，最大的攔阻就是肉體，所以要克服肉體，才能結出聖靈的果子。哥林多的教會有很多屬肉體的表現，所以結不出聖靈的果子來。因此一個真正屬靈的人，要追求克服肉體。

6﹒在事實上：一個屬靈的人，在事奉上是按屬靈的原則。回到聖經，並不是說回到聖經的字句，乃是回到聖經的精義。有人在受洗的事上，認為一信主就應該受洗，不然就違反聖經的例子。然而這是否合乎聖經的精義呢？倘若一個人真有重生的確據，那麼他一信主就可以立即受洗；如果不清楚，就必須清楚之後才給他受洗。這才是合乎聖經的精義。

7﹒對神的關係上：一個屬靈的人是一個親近神的人。他常常讀經，默想神的話；藉著禱告，把大小事情帶到神面前。一個沒有禱告的人，等於在行動上說，我不需要神，我可以憑自己的力量事奉神，我可以解決一切的問題。禱告正是表示需要神，將一切事交託祂，求祂成全。這才是屬靈的表現。

8﹒在價值觀念上：一個屬靈的人，是重看靈性，輕看物質，重看永遠，輕看暫時的人。林後四16-18：「所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天，我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極膽重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」這裏有外體與內心的比較，外體（屬物質的）漸漸毀壞，內心（屬靈的）卻一天新似一天。這個生命所愛慕的，是將來極重無比永遠的榮耀。他甘於受苦，認定所見的是暫時的，所不見的是永遠的。他注重永恆的價值。這並不是說不顧現實，乃是在「來生的亮光中看今生的一切。」

9﹒在追求上：屬靈的人是追求的，謙卑的，渴慕聖靈的充滿。他知道自己的虧欠，不足，因此虛心追求。如果一個人覺得自己無所缺乏，只看見別人的不是，就沒有裏面真正的渴慕。他不可能是一個屬靈的人。一個屬靈人必是追求渴慕聖靈的充滿，非到充滿的狀態，他不會滿足，即使他有軟弱，但心中卻渴慕一個很高的目標。

讓我們都追求作一個屬靈的人，把錯誤的觀念矯正，按神的話追求，做神心意中一個真正屬靈的人。

原載於《播種人》28期，1973年6月，頁2-4。

成聖是聖經的基本信息之一，其含義甚為豐富。我們可以從六對角度來分析其內容：

一、地位上的成聖與生活上的成聖

A地位上的成聖

經文：「因為基督一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」（來十14）

使徒保羅把一切信徒稱為「聖徒」（西一4），因為他們都已經被基督的寶血洗淨，站在聖潔的地位上。但是我們有了成聖的地位以後，還要追求。

B生活上的成聖

經文：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。」（提後二21）

聖經中有很多地方勉勵聖徒追求聖潔，成為名符其實的聖徒，在實際生活上脫離一切罪污。

二、關係上的成聖與生命上的成聖

A關係上的成聖——在舊約時代中，凡與神或會幕或聖殿發生關聯的人，皆冠以聖字，例如：「聖物」、「聖職」、「聖膏油」，「聖民」等。

B生命上的成聖——「神啊，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。」（詩五十一10）

三、消極性的成聖與積極性的成聖

A消極性的成聖：分別

基督徒應該從非基督徒中間分別出來：「信主的和不信主的有什麼相干呢？」，「你們和不信的原不相配」（林後六14-15），「我的民哪，要從那城出來」（啟十八4）基督徒應該與一切不合神旨意的事物分開，不可沾染世上的罪污。

B積極性的成聖：「歸耶和華為聖」

「歸」字有獻的意思——把自己獻給耶和華，屬祂所有，為祂所用。

單有「分別」是不夠的，因為任何單具消極性的事物都不是最有價值的。「分別」不過是真理的一面而已，有了「獻」才有方向，才有作為，才有成就。

四、狹義的成聖與廣義的成聖

A狹義的成聖：道德性的潔淨

經文：「就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神得以成聖。」（林後七1）

B廣義的成聖——主耶穌說：「凡結果子的。祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約十五2）

這裏的「修理乾淨」是修剪雜枝的意思。這一種潔淨與結果子有密切的關係，因為將雜枝剪去之後，葡萄樹的汁漿可以避免消耗於雜枝上，轉而集中於結果子上，因此產量增加。

所以這一種潔淨的意義，是摒除一切結果子的攔阻，使枝子達成它的任務。

當一位國畫家不小心將墨汁滴在畫面上的時候，那就一個污點，雖然那滴墨正是繪畫所用的顏料，但是因為它落在不應該落的地方，所以被稱為污點。照樣，當一個基督徒在他的生活中容讓任何事物來攔阻他結果子的時候，他的生活中就有了污點，需要潔淨。除去了這污點，他的生命中就有了焦點——集中力量結果子。

五、今生的成聖與來生的成聖

A今生的成聖——「那召你們的既是聖潔的，你們在一切所行的事上，也要聖潔。」（彼前一15）。我們在今世中追求聖潔，但是總不能到達絕對聖潔的地步。反過來說，雖然我們不能在今生達到完全聖潔的地步，但是我們的目標卻是「全然成聖」（帖前王23）。保羅在腓立比書三章十五節裏面，清楚暗示我們：凡追求完全的人就是完全人。

B來生的成聖——「神在創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗一4）

這裏所說的「成為聖潔無有瑕」，一方面是指著信徒完全成聖的地位說的，另一方面是指著他們永世中完全成聖的實際說的。新耶路撒冷裏面永無罪過。

六、漸進成聖觀與轉機成聖觀

（The Progressive Concept of Sanctification and the Crisis Concept of Sanctification）

A漸進成聖觀——信徒在蒙恩得救以後，就站在成聖的地位上，而這地位包括了聖靈的內居，聖靈在他們裏面開始了實際的工作，使他們逐漸成為聖潔，其過程是漸進式的，而非突變式的。

B轉機成聖觀——另有些神學家認為：信徒的實際情形並非如此，他們常常在屬靈的生活中有兩個明顯的階段：肉體為主，隨從私欲；聖靈為主，得以成聖。在他們的屬靈生命史中有一個轉機，從第一個階段引往第二個階段。這轉機是聖靈所造成的。聖靈充滿了他們的時候，就把他們從肉體中釋放出來，開始過聖潔的生活。

事實上，上述兩種理論是並立的，這兩種情形同時存在於信徒的經驗中，這兩種觀念聯在一起時，才是完整的成聖論，我們不必將它們放在對立互斥的地位上，而應該將它們綜合起來，成為正確的成聖觀。

滕近輝講 林大衛記
原載於《播種人》27期，1973年1月，頁2-5。

「實存主義」（Existentialism）始自十九世紀丹麥之祁克果與法國之Pascal宗教性的思想，繼而影響非宗教性的哲學家，故「實存主義」可分為宗教性與非宗教性的，非宗教性的實存主義代表人物有沙特，卡繆，海德格等；宗教性的則以布特曼（Rudolf Bultmann）與田立克為首。

「實存主義」的基本原則是「存在先於本質」（Existence before Essence），以下六點為宗教性的實存主義對於神學影響的分析。

（一）主觀代替客觀（Subjectivism instead of Objectivism）

實存主義將客觀之研究去掉。單注意事物與「我」之關係，從「自我實存」（Self-existence）的眼光與角度來看一切事物，故客觀的結論不再是重要的，重點則放在我與「環境」（Environment）上，「個人之經驗」（personal experience）為最高的標準。在實存思想影響下，將客觀的真理放下，著重主觀性的經驗，「人本主義（Humanism）遂因而產生，因經驗的中心為自我，而人本主義便是高抬自我，以自我為中心。人本主義充斥於今日的新神學思想中。

（二）委身代替旁觀性的研究（Commitment instead of Disinterested Reflection）

祁克果的著作多次提及亞伯拉罕獻以撒的事，他認為此乃意志上的決定，非客觀的描述，這決定使他整個的生命都置諸其上，因以撒對亞伯拉罕來說比自己的生命更寶貴，這獻上絕非旁觀的研究，而是他委身於其中。現代人喜歡「實存主義」原因之一是它有「委身」的挑戰，非默然旁觀者的研究，乃是與自己有切身的關係，是整個生命的抉擇，在「委身」中所作意志上的決定和情感上的掙扎，影響個人的人格。這一重點對於今日教會是一個挑戰。

在純正信仰的圈子中，我們當看重基督徒獻身的信息，鼓勵信徒將生命獻在祭壇上。

（三）對立的代替敘述的（Paradoxical instead of Propositional）

在祁克果的神學思想中，很多真理是「對立性」的，所謂「對立」，並非矛盾，乃一特別的狀態，而這狀態表明屬靈真理的「深度」（depth）祁克果以為屬靈之真理非「平舖直敘的」（propositional）乃是保持著對立性的，在這對立裏，隱藏著高度的「諧和」（harmony in paradox）祁克果認為在許多屬靈的真理中，我們尚不能完全瞭解其對立中的諧和，它們並非矛盾，乃是過於人的理智所能暸解，而這對立性將屬靈真理的內容有深度地表達出來。

祁克果認為在基督徒信仰中，有一「最高的對立」（the absolute paradox），便是「道成肉身」（the Incarnation），無限的神成了肉身，住在世人中，世人是有限的，無限的進入有限之中，屬於有限之內，無限的與有限的發生了密切的關連，這是理智所不能完全理解的，這種的「對立」，在某種的角度來看，便是「荒謬」（absurdity），而這「荒謬的思想」（the concept of the absurd）對祁克果來說非常重要，這著重點否定了傳統基督教對「敘述性」的真理與「著重」的信條。（creed）

「實存」反對敘述性的觀念，認為平舖直敘的教義並不表達神啟示的真理，因而成為「反信條」（anti-creed）的思想。其實「信條」與「信條主義」（creedalism）二者之間有極大之分別；信條乃基督徒絕對需要的，因為它是我們「信仰之結晶」（creed in the crystalization of our faith）。但信條主義者以為信條能救人，信條等於宗教經驗一切的一切，有了信條便是有了信仰，這是極大的錯誤，就如保羅所說：「有了敬虔的外貌，失卻敬虔的實義」。「實存主義」在此有一貢獻，也造成一危機，其貢獻乃叫我們注意我們的信仰是有深度的和活潑的，在啟示中有些真理是對立的，我們不必勉強將其諧和化，可以用對立來表大其深度，實存主義對我們的挑戰是要我們保守自己的信仰不要成為死的信條主義，造成的危機是反信條；信條是根據聖經而得的結論，絕對不能放棄。

（四）處境的代替普遍的（Situational instead of General）

「實存主義」極注重在人在某一處境中特殊的反應。事物的意義與其特殊之處境有不能分割的關係，不能將事物從其處境中取出，來分析，研究，決定；反之，必須將事物與其處境作一整體性之研究。每件事有其「活的背景」（living context），若將一真理從其「背景」中抽出，便不再是真理。處境的特殊情況決定一切事物的意義。

「實存」注重個別的處境，自我之決定不能普遍地應用在任何的環境，而任何的原則亦不能普遍地作為一切處境決擇的原則（No situation should be generalized in its significance），每一處境應有個別的處理。「處境道德」（Situational Morality）——亦即「新道德」（New Morality）論點是；某一環境與另一環境的道德水準不同，沒有一道德的命令能適合一切處境。故處境倫理學否定了「絕對性的命令」（Categorical Commandments），連聖經的命令也否定了。「處境道德」認為只有「愛」才能引導我們在任何處境上應有的行動，「愛」以外的任何命令是不相干的（Love is the only guideline in making a moral decision in all situations, anything else is irrelevent）。「處境倫理學」之大危機是將特殊性的問題當作普通性的問題來研究，而將特殊的狀況當作經常的狀況。

（五）面對代替推論（Encounter instead of Reason）

「面對」（Encounter: face to face）意思是不能繞過，不能逃避，亦不願逃避。「實存主義」否定理智，與理性對立。基要派的教會被新神學派稱之為逃避理性的教會（anti-intellectual），因為他們的一切均單從信心作出發點，這是因為十八世紀之「理性運動」（Rationalism）之崛興，將信仰的基礎折毀，故篤信聖經者避免談及理性。但今天福音派的神學家漸感應透過信心面對理性的挑戰，故此，目前福音派與基要派在含義上有一些的分別，基本上他們都是絕對地相信聖經，接受耶穌基督為救主的基本信仰，但重點卻有些分別：

基要派（Fundamentalist）反對理智。福音派（evangelist）信仰聖經，接受聖經啟示的一切，但認為理智乃一不可忽略的工具；應作學術性之研究，透過信心，運用理智，故今天被稱為「福音主義復興時代」（The Age of the Rise of Evangelicalism）。但這也可能帶來危機：不知不覺也走新派路線，離開信心的立場，若我們以信心為根基，理智的運用為副，保持這均衡，便能運用神給我們理智的恩賜而無危險。

「實存主義」只反理智，認為理性不能給予我們宇宙奧秘的答案，從理性不能得絕對的認識，Francis A. Schaeffer稱之為「沒有門的房間」實存純理性的哲學為沒有門的思想，因而「實存」不再找理智的門，只找實存的出路，這便出現實存的「面對」，與人與事的面對。

巴特（Karl Barth）與布特曼（Rudolf Bultmann）均反對辨惑學（Apologetics），認為在純理性裏不可能有護教，衛道的系統；傳統上神存在的真理，哲學的證明不能成立，這便來到「信心的跳躍」（leap of faith）意思是信心與理智中間有一鴻溝，二者間無法接連，只有憑信心來跳躍過去。對我們的挑戰是注意心靈「內在」（inwardness）的經驗，法國思想家柏斯高（Pascal）將理智與心靈分開，他認為「愛」有一道理是理智所不懂的（Love has a reason that reason does not understand）故我們應注意與神「面對」，非理智性乃是遭遇性的具體經驗，這也造成否定理性，規避理性的危機（escape from reason）。

（六）現代的代替歷史的（Contemporary instead of historical）

我們的信仰非過去的乃是現在的，祁克果極注重「第一手的門徒」（first hand discipleship），認為當直接向基督學習，將門徒的意義現代化，如布特曼否定神蹟的事實，但注意神蹟代表的意義，否定其歷史上的真實性（historical reality），單注意其現代的含義（contemporary significance）這樣連神學性的含義也否定了（theological significance），事實上若聖經所記非為歷史事實，何必在此找真理？若我自己有一主觀的真理，我可隨意加在任何事上。故此，將聖經的歷史性否定了，隨即將聖經的信息也否定了，若聖經的事跡是假的，如何從其中得真理？新派神學家幻想將聖經中神學的真理與信仰的真理從歷史的背景中抽出，好讓現代的人能接受之，適合知識份子的口胃，但這都枉費心力。布特曼亦講及末世論（Eschatology），但他並非認為主耶穌要再來，他的論點是「今天生活在將來的亮光中」（To live in the light of the future），將過去的放在現在，把將來的拉到現在，「將來的亮光」給我們啟示光照與智慧。過去現在與將來都匯合成一大現在。這便造成田立克（Paul Tillich 1884-1965）的象徵的末世論（Symbolic Eschatology）。

總結——「實存主義」對神學與教會有二作用：

A 挑戰：叫我們注意一些被忽略的真理。

B 危機：

l 偏重人本的思想。

2 否定客觀啟示。

3 否定敘述的真理。

4 造成處境倫理學之出現。

5 造成反護教學觀念（反理智）。

6 否定聖經的歷史性。

原載於《播種人》25期，1972年1月，頁2-3。

根據聖經的記載，保羅在歐洲創立的教會之中，至少有四間具有同一個特點，就是將福音傳至各處——近處與遠處。這四間教會是腓立比教會、歌羅西教會、帖撒羅尼迦教會、和哥林多教會。

一、腓立比教會

腓立比教會在廣傳福音的事工上，有幾種卓越的表現：

（l）差遣宣教士——他們至少差遣了一位宣教士：以巴弗提。這一位宣教士有極好的表現：

「我必須打發以巴弗提到你們那裏去，他是我的弟兄，與我一同作工，一同當兵……你們要在主裏歡歡樂樂的接待他，而且要尊重這樣的人，因他為作基督的工夫，幾乎至死，不顧性命……」（腓二25-30）這是保羅為他作的見證。

1他有精兵的精神：與保羅「一同當兵」。（腓二25）

2他有犧牲的精神：「幾乎至死，不顧性命。」（腓二30）

3他有謙卑的精神：不以服事保羅為恥。

4他有深切的愛心：「他很想念你們，並且極其難過，因為你們聽見他病了。」（腓二26）

（2）以金錢支持遠方傳福音的工作——他們多次在經濟上幫助保羅傳福音的工作：「……你們也一次兩次的打發人供給我的需要……現在從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣……」（腓四16、18）不但如此，他們也是首先在經濟上支持保羅在歐洲佈道的教會。保羅說：「我初傳福音（在歐洲）離了馬其頓的時候，除了你們以外，並沒有別的教會供給我。」（腓四15）這真是他們的無上榮譽。

（3）追隨保羅的榜樣，同心合意興旺福音——「從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」（腓一5）保羅在那「頭一天」為福音的緣故坐監，寫下了腓立比教會歷史的第一頁。他的榜樣感動了信徒們，二三十年以來，一直為福音齊心努力。

二、歌羅西教會

歌羅西教會至少產生了二位海外宣教士，就是阿尼西母和以巴弗。他們二人都有卓越的表現。保羅為他們作見證說：「親愛忠心的兄弟阿尼西母。」（西四9）又說：「有你們那裏的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安，他在禱告之間，常常為你們竭力的祈求，願你們在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得穩。他為你們和老底嘉並希拉波立的弟兄，多多的勞苦，這是我可以給他作見證的。」（西四12、13）以巴弗真是忠心代禱的勇士！他真是歌羅西教會的光榮。

三、帖撒羅尼迦教會

帖撒羅尼迦教會也具有向遠方傳福音的異象，他們甚至在這一方面作了眾教會的榜樣。保羅稱讚他們說：「甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣，因為主的道已經從你們那裏傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處，也都傳開了，所以不用我們說什麼話。」（帖前一7、8）

帖撒羅尼迦的教會為什麼有這樣好的表現？至少有下列幾個原因：

（1）信主時悔改得徹底——「離棄偶歸向神。」（帖前一9）

（2）有服事神的心志——「要服事那又真又活的神。」

（3）對主的再來有確定的盼望——「等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖前一10）

（4）富有信心與愛心——「你們的信心格外增長，愛心也充足。（帖後一3）

上述四方面與他們的傳福音工作有密切的關係。自己清楚得救，才道救恩的實在與寶貴，所以努力傳福音；有事奉主的心志，才願意在福音上竭盡所有為主使用；對主的再來有確實的信心，才肯在主來之先努力拯救亡羊；富有信心與愛心，才肯付代價。

四、哥林多教會

哥林多教會裏面雖然有許多毛病和弱點，但是他們在傳福音上，也有美好的表現：有三位弟兄從他們中間到保羅那裏去，幫助他的工作。保羅說：「司提反、福徒拿都、並亞該古，到我這裏來，我很喜歡，因為你們（過去）待我有不及之處，他們補上了。他們叫我和你們心裏都快樂。」（林前十六17、18）

上述四間歐洲教會的共同優點，正是今日中華教會所應有的共同優點。但願所有的華人教會都獲得向遠方廣傳福音的異象。

李良田記
原載於《播種人》23期，1971年1月，頁8-11。

在舊約裏有兩個奇妙預言：一個是以賽亞書五十三章的預言，它很清楚很奇妙的應驗在主為我們捨命犧牲的事上；第二個是但以理書九章廿四至廿七節的預言，這預言清楚告訴我們主在何時到世上來。但以理說這預言時約在主前五三九年，離開主降生到世上的年代還遠，要清楚確定主來的時期，不是簡單的事，然而這預言應驗了，這就証明了聖經的可靠性與預言的超自然性。

現在將但以理書九章廿四節至廿七節的預言，作一番查考，然後與主耶穌再來的事連在一起思想。

過去二千年以來，很多人對「七十個七」有不同的看法（若將最初一直到廿世紀的種種解法寫成一部書時，會成為很厚的一部）。但我們可以把所有解法分兩類：

第一類為彌賽亞性的解法，即是七十個七中心意思與彌賽亞主基督有關的解法。

第二類非彌賽亞性解法，即是七十個七與彌賽亞主基督無關的解法（只講到希臘歷史中的一個王），猶太人取這種解法因為他們否認主為彌賽亞。很多新派解經家也採取這種解法，因此放開這解法不論，而單注意到彌賽亞性解法。

彌賽亞性解法分兩種：

第一種象徵式解法：以德國一著名解經家Keil為代表，這種解法不注意細節與年數，只著重靈意，他將七十個七不解作四九○年。

第二種按字面解法，即將七十個七作為四九○年。

第一種解法雖有其優點，但卻抹殺了及否定了預言的確實性。因此現在單討論字面的解法。

字面解法又分為兩種：

第一類為連續性的解法，即第一個階段（七個七）連到第二個階段（六十二個七），又連到第三個階段（最後的一個七）算起來第一段四十九年；第二段四三四年，第三段七年。是連續的，中間並沒有時間上的間隔。總結束是在耶穌死後短期之內。

第二類為第二段至第三段中有時間性間隔。插入教會時期。末七是在末世發生。

以上兩個解釋，解經家們辯論很久，各有其理由。第一類可稱為傳統性解法，在教會歷史中耶柔米在主後四世紀已提到這種解法，後來像奧古斯丁、馬丁路得、加爾文以及十九世紀多數的英美解經家，都持這種解法，故這類解法陣容強盛。第二類的間隔性解法，認為最末的一個七是在末世時代發生。這是在廿世紀新興的解法，但早在第三世紀中已曾提到，本人也曾作一個長時間思想，在各方面加以全面研究後，也接受這間隔性的解法。

為什麼連續性的解法不能令我滿意？因為有二個難題是這類解法不能解決的：

第一個難題：在但以理書九章廿四節提到，神對但以理所說的這七十個七是與猶太人有關係的，假若這七十個七結束在主耶穌時期，那麼神的計劃對猶太人沒關係了。因那時正是猶太人亡國之時，難道神對猶太人的計劃就停止在亡國的痛苦中嗎？這豈不是說神對猶太人的應許落空了？

第二個難題：在但以理書九章廿四節下半節說「封住異象和預言」，即是說七十個七結束時要封住異象和預言，在那時再不需要預言異象，因已成全了。但在主耶穌時期第二次來的預言還未應驗。因此，尚未到封住異象預言的時候。

連續性的解法有以上二個難題不能解決，但若用間隔性解法，末了的一個七放在將來，而第二階段與第三階段中介入教會時期，那麼二個難題都可以解決了。

現將七十個七奇妙的應驗簡單解說，從這裏可以計算彌賽亞到世上來時間。在但以理書九章廿五節說，過了七個七及六十二個七以後（即四八三年之後），就「到有受膏君的時候」。計算起點是很重要的，什麼時候開始計算那四百八十三年呢？在廿五節頭一句清楚提到：「你當知道，當明白，從出令建造耶路撒冷」開始計算。這是很重要的。很多人認為是指耶路撒冷城，但這節經文中並沒有指明是「城」，是包括了聖殿和城。「令」的原文是「話」。這話什麼時間發出？以賽亞書四十四章廿八節，先知以賽亞在主前七百多年受聖靈感動，預言古列王要下令建造耶路撒泠城和聖殿，古列王的命令應驗了神的預言。但神預言的應驗不是「點」的應驗，而完全是「線」的應驗。古列王所下的命令，在執行時有很多攔阻。聖經記載以色列人建造聖殿時因受攔阻而停工，後來大利烏王再下令開工，隨著是亞達薛西王再下令。時斷時續。在以斯拉記六章十四節聖殿建成是出於以色列的神的命令和波斯王古列、大利烏王、亞達薛西王的命令，提到這四位，就表示當古列王下令時就是神預言的開始，再經過這三王的命令而應驗。這三王每次的命令，都促成了神話語進一步的應驗，所以若單指一處都不是完全的應驗，合在一起就是完全的應驗了。因此計算的起點就在亞達薛西王最後一次下令的時候（以斯拉七12-13）。就是主前四五七年，從這時候開始計算四百八十三年就到是在主後二十六年。這時主耶穌出來工作（主耶穌出世是在紀元前四年，故當時主卅歲，開始出來傳道），故在時間上正合事實。另外，也有其他起點的說法，很多人主張從亞達薛西王廿年起計算（主前四四五），因為在尼希米記二章中提到尼希米向王請求，王就下令，在命令中提到要建造城，他們的理論有兩個問題：第一是他們認為但以理書九章所提耶路撒冷，是指耶路撒冷城而言，但這一種限制為原文所沒有，是沒有充份根據的。第二，亞達薛西王廿年下令建城，但那時城早已建成，只是後來遭敵人破壞。早在主前四五七年，即是亞達薛西王七年時，殿與城都建好了。亞達薛西王廿年重建城牆。所以，不能將這年作為開始計算之年。

七十個七的分段有什麼意義？為什麼要分成三段？

第一段：（但九25下）這節經文所提的是第一階段的事，由亞達薛西王七年開始（主前四五七年），在此階段中尼希米重新修城時有敵人攔阻，但尼希米仰望神，他的精神影響了以色列人，他們一邊儆醒一邊工作。但建城建國過程並不簡單，要經過「四十九年」，到尼希米時代結束為止才完成。故第一階段重點為「重新建造」。

第二段：（但九26）六十二個七。這時受膏君出現，又被「剪除」，意即痛苦受死。但受膏者為何要被剪除？猶太人不明白，因這預言是指著基督的死。照原文，「一無所有」（nothing to himself），有兩個可能意義，一、即主的死不是由於自己的原因；二、是彌賽亞表面上一無所有，在十架上被釘好像完全失敗一樣。以上兩個意義都可能包含其中。「必有一王的民來毀滅這城，和聖所。」是在六十二個七之後，應驗在主後七十年羅馬軍隊破壞耶路撒冷城。「必有一王」是指當時羅馬的皇帝。他差派提多將軍，帶領羅馬軍隊毀滅了耶路撒冷城，以後猶太人過著亡國的生活，流離在世界各地，差不多二千年。

第三段：（但九27）末了的七在此階段中，「他必與許多人堅定盟約」，「他」是指廿六節中的那個「王」。為何相隔了近二千年卻說到同一人呢？在啟示錄中講到敵基督是用六六六的數字來表示，六六六代表羅馬帝國，然而，敵基督是在末世才出現的，豈不是相隔了二千年的兩件事合起來嗎？意思是過去羅馬帝國敵對神的特性，在末世的敵基督者身上再表現出來，所以預言上將兩個「他」連在一起。另外，一七之半（即三年半）「他必使祭祀與供獻止息」。連續性的解法說這個「他」就是主耶穌，「他」與很多人堅定盟約，即指設立新約，「而使祭祀與供獻止息」意即主耶穌在十架上被釘之後，不再需要獻祭的事了。主耶穌死在一七之半，故末了的七應驗在主耶穌身上。這種解法對後三年半沒有交代。連續性的解法論者，沒有一人能對後的三年半作出任何交代，若主耶穌死在最後一七之中，後三年半什麼時候結束？在教會歷史中沒有提到主死後三年半時，有什麼特別的事發生，可作這七年的結束，這是連續性解法很大難題之一。

主耶穌第一次降臨的預言是何等奇妙的應驗；而第二次來的預言，我們不敢用不信的態度來看。主耶穌第一次來全照預言所說，祂又必照著預言所說第二次來。