原載於《今日華人教會》25期，1980年1月，頁3-4。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

前面的十年，可能是世界華人教會歷史中最重要的時期。如果我們謹慎尋求與順從聖靈的引導，這十年可能是華人教會面目一新發展最快的時期；但如果我們固步自封，不盡力發現並充分利用主為我們所預備的屬靈資源，則華人教會不但不能進步，反而會萎縮。

茲就管見，將筆者所希望發生，而在父神恩待之下確能發生的八件事，分述於下。

（一）護教著作的大突破

華人教會極切需要針對東方各大宗教、唯物論，以及世界各種思想主流而寫成的護教著作。希望華人神學學者中間有人肯埋頭研究，將心得公佈於世。今天向中國大陸傳福音的有效方法之一，是幾本針對共產主義思想背景，闡發基督教教義的好著作。

（二）新血吸取計劃

北美洲華人教會裡面，已經有數百優秀青年走上全時間奉獻的道路，且已進入神學院受造就。我們怎樣將這些主所興起的人才，有計劃的吸入各地教會的陣營之中？如果得法，他們將成為福音的强大生力軍！不然，他們可能鬱然引退。今天，我們需要在這一件事上有健全的全面性的組織。

（三）教會婦女解放運動

在世界各國中，各類職業婦女的能力與價值，正在獲得更大的注意。在華人教會裡面，姊妹們佔大多數，而且在愛主的信徒中，婦女是主力。過去，教會的各種傳統使婦女難以發揮她們的潛能，造成教會的大損失。我們應該重新檢討傳統的立場，作神學上更深入的研究，找出父神的眞正心意。如果父神在歷史中曾興起女士師，那麼為甚麼教會要對婦女的事奉角色加以限制？這是華人教會當前的大問題。

（四）企業化的屬靈意義

主耶穌把「見識」與「忠心」並列（路十二42）。見識是智慧。主耶穌要祂的管家們以智慧的方法去「賺」（太廿五16）。為了天國的「事業」而運用「企業化」的頭腦，這就是將俗事聖化。我們可以把世界上每一件事聖化。聖俗之分在於動機和對象。只要是為主，一切都是聖的。今天，我們需要屬靈的企業家，為基督的國度作精密而大膽的擘劃。今天，我們需要教會的策略家，屬靈的政治家（spiritual statesmen or church statesmen）。

（五）擴大獻身的範圍

教會歷史告訴我們，天主教自從成立了「耶穌會」（Order of the Jesuits）以後，就開始了顯著的發展。這些奉獻自己透過教育而傳教的人，對天主教有極大的貢獻。

今天，華人教會需要將獻身的强烈觀念推到傳統的範圍以外去！優秀的基督徒青年們，以獻身的精神投入各種傳福音的隊伍裡面去：「獨身福音隊伍」，「教師福音隊伍」，「大眾傳播福音隊伍」，「藝術福音隊伍」，「醫療福音隊伍」，「文字福音隊伍」…感謝主，已經有人在推行這一種運動。但是需要更强化、普遍化、具體化、行動化。

（六）新一代教會領袖的產生

筆者一代的教會工人行將過去。我們正在翹首等待新一代領袖的出現。希望他們更有異象、更有靈力、更會訓練信徒、更有整體的眼光、更積極傳福音、更合作！

希望八一年的「第二屆華福會議」，是年輕一代的領袖們所籌劃的、推動的、領導的。不是為了地位，而是為了華人教會光明的前途。

（七）分裂的醫治

根據研究所得的資料，北美洲華人教會中間，幾乎一半是因分裂而產生的。「分裂」竟然成為教會數目增長的第一因素！人的軟弱竟成為主恩典的工具。

切望各地華人教會領袖們，好好學習愛心宏量的功課。如果有意見不合、重點不同的時候，千萬要以君子方式，和平分道揚鑣。在這一件事上，我們必須有榮耀主的表現，進入屬靈成熟的境界。

但願在八十年代內，華人教會走上更合作的道路，發揮更大的力量。

（八）全面的見証

讓我們的見証不拘限於教會的圈子裡面，而延伸入社會中。讓社會聽見教會與信徒正義的聲音，看見他們眞理的立場，感覺他們的關懷，由而認識並歸向他們的基督。

原載於《今日華人教會》24期，1979年12月，頁38-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

優秀的領導人才是導致任何運動成功不可缺少的因素。世上最偉大的運動——傳福音彰顯基督——更是如此。在使徒行傳中，我們發現使徒們美好的領導才能，啟發整個教會在傳福音上發揮極大的力量。使徒們本來是一群軟弱的人。當耶穌被釘死時，他們四散奔逃。彼得曾三次不認主。但神改變他們成為剛强奮勇的領袖。

教會缺乏領導，實會產生極大的危機。沒有適當的領導，教會便不會在對外傳揚基督的事上推進。願神在亞洲的教會繼續興起更多眞正的領袖。

早期教會究竟有些甚麼領袖？

一、當耶路撒冷的教會遭受逼害時，許多基督徒都逃之夭夭。然而使徒們怎樣做呢？他們的生命正受著最大的威脅，理應最先逃命。但在徒八1記載，「除了」使徒以外，「所有」門徒「都」離開耶路撒冷！我們不禁被他們的忠心、獻身的精神和責任感所感動。

今日在亞洲，當危機臨到時，教會領袖們總是第一個逃往安全的地方，以致羊羣無人牧養。但另一方面，我們仍可在今日的亞洲找到至死忠心的偉大領袖。例如當共產政權取得越南之前，一羣山區部落的教會的領袖們，不惜多日徒步往西貢，以待前往美國。抵步後，聖靈在他們的禱告會中動工。他們跪下禱告起來後，就作了一個完全不同的決定——步行回村莊，因為覺得羊羣確實需要他們。越南最大的宗派（宣道會）的領袖，亦決定留在西貢，拒絕撤至安全地方。

二、早期的教會領袖，有很大的無我精神。彼得和巴拿巴是最突出的例子。逼害來時，彼得留在耶路撒冷；可是逼害過後，他却離開他往，把最高領導權交給雅各。由徒十五得知，彼得再沒有取回領袖的地位。

巴拿巴則尋找保羅，領他回安提阿教會，好讓他領導這偉大的教會。巴拿巴寧可失去自己作領袖的機會，完全是為了教會的好處。他絲毫沒考慮到個人的地位和其他的利益。啊！這是多麼無我的行為！

三、早期教會領袖對當代的人有極深厚的認同感。也許司提反的殉道是其中最動人的例子。他渴望自己的同胞得救，並哀求他們接受耶穌。甚至當這些瘋狂的猶太人用石頭打死他時，他心中仍充滿無限憐憫，為他們求恕。

保羅在羅九3表明了更深一層的認同感情。他說為了弟兄、骨肉之親（以色列人）的得救，自己寧被咒詛，就是與基督分離也是願意。

四、早期教會領袖有出色的口才。

使徒在傳揚福音時有極大的說服能力，令人悔改歸向基督。是甚麼造成這種口才呢？其中至少有四個因素：

1﹒他們的口才是出於親自經歷基督。

2﹒主已經親自教導過他們。

3﹒他們的口才是內裏恩典的出口。

4﹒他們的口才出於神話語的權柄。他們宣講的內容主要就是神的話，所以帶出來的信息充滿權柄。

五、早期教會領袖有美好合一的精神。

靈裏面與事奉上的合一是早期教會中使徒一種突出的表徵。徒十五所記載第一次的使徒大會，便是合一的極佳例子。使徒行傳由始至終是充滿這種精神。

「同心合意」這幾個寶貴的字，在這本書中出現過六次。難怪在使徒們這種的影響下，全會眾都充滿彼此相愛的團契氣氛。

謙卑亦是合一的因素之一。例如，當彼得行神蹟時，耶路撒冷的人公開崇敬他。但彼得卻說：「以色列人哪，為甚麼把這事當作希奇呢？為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？」（徒三12）。當教會領袖們眞正謙卑地將所有榮耀歸給神，不歸他們自己，合一的精神就不難保持。

六、早期教會領袖對福音有絕對的信心。

使徒們完全相信，福音是神為所有相信祂的人預備的救贖計劃。他們絕對肯定，基督是世上唯一的救主，祂在歷史中將以最終勝利者的身分再次出現。在徒四24-31中有一個感人的記載。當使徒遭受這極大的逼害之後，他們以無比的信心與興奮一起同心祈禱，滿有喜樂的深信一切事將如神所預言般發生。

只有那些對福音的眞實性充滿信心的領袖，才願意為傳揚福音付上眞正的代價。其他的人，只會找尋福音的代替品，而且在傳福音的事上永不精明。

七、早期教會領袖是一羣在德行上無懈可擊的人。

使徒們深受人們的愛戴（徒五12）。當信徒變賣一切而奉獻給教會時，領袖們就處理極龐大的款項，而且處理得頭頭是道，無可指摘。在使徒的帶領下，整個教會贏得人民的愛戴（徒二47），實在構成傳福音極大的動力。

早期教會特別指明領袖們必須有「好名聲」才可以被選舉出來（徒六3）。安提阿的教會在揀選巴拿巴作他們領袖時，亦根據此原則（巴拿巴特别被稱為「好人」〔徒十一24〕）。

八、早期教會領袖是眞正不分國族。

耶路撒冷教會和安提阿教會的領導層都是不分國族。在耶路撒冷教會，至少一個領袖是外邦人（徒六5）。安提阿教會的五個最高領袖，其中二個是黑人弟兄：稱呼尼結的西面和古利奈人路求。他們在和諧和彼此尊敬的氣氛下同工。這種國際性的心態，自然會產生國際性的差傳工作。

國際性的眼光，對今日亞洲的教會是非常的重要，民族主義思想永遠不是基督徒所應有和重視的。基督徒只能贊同一種愛護、忠於自己國家的民族主義，却不能苟同一種煽動仇恨、民族驕傲和偏見的民族主義。從政治角度來說，今日世界上所有的國家都需要一個新的國際性眼光，以促進彼此的了解和友善。有思想的人都要摒除所有狹隘的民族主義。從屬靈的角度看，亞洲的教會領袖們應在國際性的層面（如差傳、神學教育等）上，更緊密的團結和合作。

九、早期教會領袖是有異象的人。

使徒行傳是一本充滿異象的書卷，其中可考者有十二個異象。這些異象對教會領袖們是必須有的亮光。與此同時，所有這些異象是隨着祈禱而來。

聖經中，禱告與異象往往形影不離。聖經顯示歷世歷代以來異象是給那些肯禱告的領袖。沒有祈禱的領袖，只會幻想與做夢，却没有異象。早期教會領袖所得的異象，開啟他們的眼睛，看見新的可能性，使他們的脚踏上新的途徑，邁向教會更大的增長與發展。

總結時讓我重申開始的信息：領袖是一個「先見」——看見異象，同時他也是跟隨者，緊隨著自己所見的異象。最後他是一個鼓手，喚醒其他的人與他跟隨這個異象。

我們是否眞正的領袖？

原載於《今日華人教會》23期，1979年11月，頁38-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

漫步和賽跑真有天淵之別。中國人所謂的「信步而行」，是指漫無目標的閒蕩。很多人走路是隨腳之所至，而非按意之所欲。他們不太知道究竟要到何處，結果永遠達不到甚麼目的地，老是在兜圈子。

賽跑卻截然不同。競賽的運動員在場上全神貫注地朝着終點奔馳，腳步緊隨着思想向前衝刺。他們竭盡全力，以最快捷和最好的方法去達到終點——這就是「策略」。

有了目標，才有策略。在訂定正確的策略以前必先有明確的目標。使徒時代教會的目標是甚麼？無疑是「大使命」。但大使命的目的又是甚麼？單是施洗嗎？若然的話，則用刀槍劍戟也可以達到。

不，大使命的目標是透過施洗和訓練門徒，向普世傳福音。初期教會對這個雙重目標有清晰的異象，而且也運用正確的策略，結果有美好的成就。

使徒門用甚麼策略履行大使命？

初期教會所用的、教會增長和傳福音的原則，都是主耶穌親自教導的。在馬太福音，主耶穌說過十五個關於神國度的比喻，總括可以歸納出十個擴展天國的原則。天國的擴展，本質上與基督教會的擴展並行不易，因此我們可以順理成章地、像初期教會一樣應用這些原則。

一、量的原則

在撒種的比喻中（太十三3-11），那些落在好土裏結出果實的種子，不過是四類種子中的其中一類。可以說，只有四份之一的種子會結果。那麼如何增加這些會結果實的種子？辦法只有一個：撒更多種子。數量增加，收成的機會也增加。量是質的基礎。只要有好的辦法去把量變成質，量永遠是好的。

初期教會中，所有在五旬節信主的人，都立刻受洗——數目有三千人！太早給人施洗有危險嗎？如果只止於施洗，就有危險。若有好的方法訓練新信徒，危險就不會產生。初期教會的確有好的訓練方法，因此教會長得既迅速又茁壯。

初期教會應用這個原則的方法，是在耶路撒冷和周圍地區栽建很多教會（徒九31-32）。今天，亞洲教會所有的牧者和平信徒領袖們，應學習朝着每五年最少建立一間分堂的目標邁進。這樣就會掀起一個教會增長的大運動。

二、質的原則

在稗子的比喻中（太十三24-30），主人所要的是麥子，不是稗子。天國只接受質優的。質產生量——質好的種子結出果實，有三十、六十或一百倍。

初期教會應用這原則，是認眞地全面訓練新信徒（徒二42-47），其效果可見諸以下事實：當基督徒因逼迫分散各地時，他們仍能成為福音使者——無論在那裏都傳揚福音（徒八4），引領羣眾歸主，使教會增長。

三、信心的原則

芥菜種的比喻說明天國的增長和擴展，是憑藉芥菜種所象徵的信心。它開始時很少，生長起來卻大得難以想像。教會在拓展增長或開始籌劃各項工作前，必須先有信心。信心永遠說：「可能——不在乎我，乃在乎神」。初期教會在應用這原則上，也有輝煌的記錄。

今天，在每一間教會內，「可能」和「不可能」的對立分子常常鬥爭。當前者大權在握時，事情才能辦妥。我們要祈求神在亞洲興起新的一代、有充足信心的教會領袖，藉着他們成就大事，擴展基督的國度。

四、聖靈能力的原則

麵酵的比喻有不同的闡釋。我相信把麵酵解釋為聖靈在教會中擴展的能力，亦合乎解經原則。初期教會在此再次留下美好的典範。今天，我們需要在個人和教會生活中，重燃追求聖靈能力的興緻和熱切。很多處顯明一個事實：增長得最快的教會，就是那些尋求聖靈能力的教會。

五、犧牲的原則

在隱藏之珠寶的比喻中，找到寶藏的人願意為之付上最高的代價——他變賣一切。他被朋友甚至親愛的人嗤笑、輕蔑，也不在乎，因為他胸有成竹，知道那寶藏的價值勝過一切。

使徒時代的教會為基督表現出很大的犧牲精神。他們毫無保留的投身福音事工。為傳揚基督的名，甘心付出一切，連性命也在所不惜。他們以能為基督的名為榮耀。這便構成當時教會在福音事工上最大的動力。

亞洲的教會，除了少數之外，都未曾在福音工作上表現過太多的基督徒英雄本色。甚少受過良好教育的亞洲青年，願意成為宣教士或作開荒佈道，部分原因乃在於此。願意去到亞洲最艱苦的地方工作的，都是西方的宣教士；然而，亞洲的基督徒和領袖們卻批評他們只懂養尊處優。教會若要迅速增長，現在就該輪到亞洲的基督徒在奉獻和事奉上表現犧牲的精神了。

六、整體動員的原則

在葡萄園的比喻中（太廿1-15），葡萄園象徵神的國，而神邀請我們在園內工作。同樣，教會是神的葡萄園，所有會友都應有分於教會的事奉。現代的術語稱之為「整體動員」。

初期教會是整體動員的優美典範。當時有堅穩的平信徒事奉，建立了很多教會，包括著名的安提阿教會。亞洲教會今日仍停留在動員的理論階段。我們已把握整體動員的概念，卻缺乏實踐。

七、發揮屬靈恩賜的原則

按才授銀的比喻（太廿五14-30），強調發揮屬靈恩賜的重要性。屬靈恩賜的運用，和教會增長有莫大的關係。今天，專門性的事工乃基於發揮恩賜的原則。亞洲教會的特殊事工，如推動主日學、青年工作、文字工作、領袖訓練、大眾傳播、行政、聖樂、神學教育、校園佈道等，都需要很多人才。在這些範疇，亞洲教會已開始逐步成長，但前路尚遙。所有宗派應釐訂具體計劃，在各方面提高質素。這些專門事工的超宗派性工作，對教會有很大的幫助。

八、捆綁「壯士」的原則

捆綁壯士的比喻（太廿二28-29），說明擴展神國的秘訣，乃在於克服撒但的勢力。何處勝過撒但，何處就有神國度的臨到（太十二28）。如何得到捆綁「壯士」（撒但）的能力？乃靠奉耶穌的名禱告。禱告揮動神大能的膀臂。不先捆綁「壯士」，而妄想搶奪他家中的東西，眞是愚不可及。沒有禱告的屬靈戰爭，是註定敗北的。沒有人比初期的信徒更認識禱告的能力。

九、服事的原則

在綿羊和山羊的比喻中（太廿五31-40），主強調愛的服事。愛的服事一直是教會整體事工的一部分，也是傳揚福音的强大力量。它能使人為福音敞開心扉。愛的服事不是因為在傳福音上有貢獻才有價值，而是本身已經具備價值，因為神的榮耀藉它彰顯。我們智慧地用它作福音導管時，它便具有雙重事奉的功效。

使徒時代的教會有兩件顯著的愛的服事：其一是照顧耶路撒冷教會中的寡婦，此舉後來成為各教會的慣例（提前五9）；另一是各地的信徒募集捐項，賙濟那些在飢荒中受苦的人（徒十一28-30）。今天，社會服務也是基督徒見証的一部分，是亞洲教會不容忽視的。

十、催逼的原則

在婚娶筵席的比喻中（太廿二2-14），有一個字使很多讀經及解經的人大受困擾。此字在馬太的經文中沒有出現，卻見諸路加福音同一記載（路十四23）。比喻中，王命令他的僕人去「勉强」人參加他的筵席。這是甚麼意思？這對傳福音有何意義？沒有能武斷地為這個字下註釋，但我們不妨用精銳的判斷力稍作臆測。如果閣下不同意的話，可置之不理。

我個人覺得，某種特殊的勉强，在傳福音中是有其地位的。

這不是出於暴力，乃是屬靈的催逼：向人施以屬靈的壓力，或把他們放在一種基督教的氛圍中，影響他們傾向基督，導引他們為基督作甘心情願的抉擇。

舉例說，在一些佈道會中，講員在結束信息時，營造一種感情的力量，向會眾施以壓力，啟廸或催使他們選擇基督。你可以說這是感情作用。但人是感情的動物；神造他的情感，神也有權為他的救恩而利用它。被感情控制和鼓動的人，多於被理性和意志駕駛的人。只要動機良善，方法坦誠，在傳福音時應用感情並無不對。所有偉大的事物，都是訴諸感情——偉大的文學、偉大的英雄、偉大的音樂……。為何不加上偉大的佈道？當人心被情感敞開，福音就有更好的機會，碰到人的理性和意志。

另舉一例：當你把一個小孩子送到一間好的基督教學校，在某意義上雖無强迫他做甚麼，但無形中已促使他作基督徒。今天的電視節目，塑造我們的兒童的思想，施以强大的壓力，正是如此。

傳福音可用催逼的方法嗎？可以；不單如此，而且需要。事實上，這正是我們失敗的地方。讓我們起來行動，催逼人進來坐滿福音的筵席吧！

原載於《今日華人教會》22期，1979年10月，頁40-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

經文：徒十9-20

使徒們儘管聽過主耶穌所有的教訓，見過祂的榜樣，自己也曾有一點經歷；他們卻仍保存着屬於舊時代的傳統思想。他們沒有領會主的教訓說：祂「另外有羊」，必須領來合成一羣（約十16）。他們沒有了解主向外邦人施恩的榜樣（太十五28）。他們在撒瑪利亞親歷外邦信徒接受聖靈的事實（徒八17），但卻沒有從中學到功課。我們發現彼得仍然猶豫是否應邀前往該撒利亞向哥尼流一家傳福音。

由此可見，要一個人擺脫傳統的思想和作風，是何等困難。神需要用一個異象去改變彼得，把他從傳統和偏見的束縛中釋放出來。

這個異象（十9-16）具有深遠的意義。我想稱之為「超越的異象」，因為它使彼得超越了傳統加諸他身上的限制，開始向外邦人傳福音。這個異象，加上神給保羅的異象，開創了一個新時代——普世傳福音的新紀元！

這異象有六方面值得我們注意：

一、這是一個由禱告產生的異象。彼得在禱告的時候看到這異象（十9）。

二、這是一個出於需要的異象。彼得覺得肚子餓，需要食物（十10），但神藉此異象給他看見另一個更大的需要——需要一種突破，使神的聖言可餵飽眾多的心靈。

三、在異象中，彼得回答天上來的聲音說：「主阿，這是不可的」（十14）；即是說：「主阿，不」。「不」和「主」是互相矛盾的，卻被彼得連在一起。要我們學習一些異於我們固有的觀念的事物，眞是談何容易！

四、在異象中，從天上來的聲音重覆了三遍，表示強調。誠然，我們像彼得一樣，需要主三番四次的提醒，才能從祂有所學習。

五、這是一個表面看似自相矛盾的異象——神在舊約中定為不潔淨的，現在卻視為潔淨了。神如此前言不對後語，彼得聽後眞是大感困惑！神怎能自我矛盾呢？

神這表面的自我矛盾，最少教導我們三個功課：

1﹒神是超越邏輯的神。在有限的人的眼中，無限的神必然看似自相矛盾。我們有限的頭腦，永遠不能調合時間和永恆、神的多位性和一元性、基督的神性和人性、三位一體中父子「永恆」的關係和「父子」的關係……等。若要明白屬於無限範疇之內的事物，我們必須先成為無限。這些矛盾不過是神更高和諧的一部份。我們必須認識我們人類的限制，而對於超乎這有限範疇以外的事物，不致妄闖限區。這些屬於無限的事物，就是「自隱的神」所隱藏的事物（賽四十五15）。

2﹒律法的字句不過是屬靈和道德眞理的預表和影兒。字句不過是暫時的，引致律法精義的應驗。當眞理的實體完全顯現的時候，那影兒就自動消失。在舊約中不可吃任何屬於不潔淨之物的誡命，不過是「神是聖潔的神，神的子民應為聖潔的子民」這屬靈眞理的影兒。現今，聖潔的屬靈實際，已在耶穌基督裏成全，那影兒就自動消失，不潔淨的也成為潔淨的了。

3﹒所有誡命、傳統、規條、和暫時性的定例，必須被新時代的新形態和新作風所取代。神在不同的時代會用不同的方法。這事實對今天的福音工作非常重要。我們必須找出神今天要我們在福音和差傳事工上運用的方法。我們若認識這事實，就會產生「時代感」——如何有效的向現代人傳福音，用最能吸引現代人注意的上乘傳播方法，使福音的眞理與現代的問題發生關聯。

六、當神向我們啟示聖經的眞理和模式之時，無論這些與我們的傳統觀念多麼不同，我們必須隨機應變。

原載於《今日華人教會》21期，1979年9月，頁39-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

人自然而然會分門別類、糾黨結派，顧自己多於顧別人。家庭觀念、鄉族觀念、民族主義、種族主義、階級觀念、工會主義等，都是人類「內向」的表現。教會在人的層面上也無例外。這種自然趨勢，為教會的擴展計劃帶來極大的危機。但因着神的介入，祂用四種方法把使徒時代的教會從危機中解救出來。

一、頒佈大使命

大使命是教會擴展的觀念性基礎，是普世宣道的憲章，是傳福音的房角石，是基督的教會基本的取向。每一位教會領袖和信徒，都必須熟習大使命。

在頒佈大使命之前，主有特别周詳、刻意的準備。祂曾三次——一次在受死之前，兩次在復活之後——叫門徒到加利利的一個山上遇祂。這樣三番四次的囑咐，使門徒引頸期待主要在那裏做的事。當他們到達那裏，主向他們顯現，然後聖經強調說，祂就近前來，給他們大使命。「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」去！去！去！這就是在初期教會每一位信徒的耳際常響起的聲音。

二、藉聖靈的催逼

主耶穌在約三38預言聖靈的工作時，所說的既眞實又生動：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」這正是聖靈在基督徒身上所作的事——流入與流出。流入充滿，流出祝福。所謂被聖靈充滿，意思永遠不是只被充滿而已，也包括聖靈的流露。何時停止流出，何時就停止充滿。被充滿，是為了溢出。

聖靈永遠是向外伸延的。祂把我們推到田野去收割莊稼。徒一8永遠是基督的教會爭戰的口號：「但聖靈降臨在你們身上，你們就要……直到地極，作我的見証。」聖靈永遠指向地極。我們一被聖靈充滿，就開始舉目，看見全世界的田野，開始推動福音的廣傳。

三、藉着逼迫

使徒們忙着在耶路撒冷建立教會，對於向周圍的地方傳福音，卻太久沒有行動。或許他們有點內向了，因此神要用逼迫把門徒趕出去傳福音。徒八1、4所說的很有趣：「從這日起，耶路撒冷的教會，大遭逼迫，……門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處……那些分散的人，往各處去傳道。」在徒九31，我們發現他們在那些地方建立了很多教會。我們又發現，這些教會沒有一間是使徒們建立的；使徒們要留在耶路撒冷，治理當地教會。如前文所說，逼迫使福音向最少五個方向傳開。

四、藉着差傳事工

我們發現從徒九32開始，彼得在耶路撒冷以外旅行佈道，到過不少省份的很多地方。雖然聖經沒有明言彼得是耶路撒冷教會正式差派的宣教士，但我們有理由推論：他身為教會的首要領袖，既離開耶路撒冷到附近地區旅行佈道，必先得到教會所有領袖的祝福。

早在安提阿教會差遣保羅和巴拿巴做宣教士以前，耶路撒冷教會已差遣他們的首席使徒到宣教工場上去。但安提阿教會却常被譽為第一間把最優秀的人才差出去的教會，主要是因為保羅的佈道行程歷時較久，且更為人所知。

安提阿的教會，從各方面看都是出類拔萃的教會。這教會的領袖們禁食禱告。這教會有堅強的平信徒事奉，建立了教會的根基。神賜給這教會一位被聖靈充滿的領袖——巴拿巴，他甘願把領導權移交給一位比他更好的同工——保羅，此捨己之舉，足見其靈命的深度。這教會的領導層是國際性的，成員包括兩位非洲的弟兄（稱呼尼結的西面、古利奈人路求），兩位希伯來弟兄（巴拿巴和保羅），一位皇室中人（與分封之王希律一同長大的馬念）。還有，這是一間有差傳意識的教會，成為差傳事工的先鋒。

安提阿教會的領袖們一同禁食禱告的時候，聖靈就向他們說話；他們再多禱告，然後順服，隨即有所行動。他們做了最不容易做的事：差遣最優秀、最需要的領袖——保羅和巴拿巴——出去做宣教士。

此舉具有重大意義和效果，它成為後來歷代所有教會的榜樣。差傳事工是由三個因素產生的：聖靈的引導、禱告、和順服——這包括安提阿教會方面的順服（即願意獻上最好的），和保羅、巴拿巴方面的順服（即願意獻身、憑信心前往）。

差傳的呼聲，今天已臨到亞洲教會。或許我應確切一點的說：差傳的呼聲一直是在亞洲，但越來越多的亞洲教會，正用更具體可見的方法回應這呼聲，以致可能成為一個普遍性的運動。在過去，只有孤單的聲音為差傳事工呼籲，得到零星的反應。現在時候到了，所有亞洲教會應携手參與差傳事工——包括國內和國外的差傳。亞洲差傳協會已組織成立，成為我們的號角，催使我們更積極的合作參與完成差傳的任務；這對我們是一大鼓勵。

早期教會的差傳運動從禱告中誕生，讓我們也多為亞洲的差傳工作禱告。讓我們在差傳的事工上自我教育，也教育我們的信徒。讓我們尋求具體的途徑和方法，去履行我們的異象。

如果你覺得你的團體太軟弱，不能做海外差傳，你可以做四件事：第一、求主賜下去做的信心和能力；第二、開始為差傳收特别奉獻，以幫助現有的在你團體以外的差傳工作；第三、開始傳講差傳的信息；第四、推動本地差傳。

有人高唱差傳的反調。如果你是其中一位，請更深入、更透徹的反省一下，看你這樣做對亞洲教會是益是害？

我絕對相信，當差傳在亞洲成為普遍的運動之時，也就是亞洲教會經歷最大的增長和復興之日。

內向是基督的教會生長和擴展最大的攔阻，我們必須教導信徒抗拒它。我們應訓練信徒在事奉、團契和佈道事工上有廣闊的眼光。

內向的病徵有以下幾種：

一、為了一些不合聖經的理由，而與其他教會沒有或少有交通。

二、無論在本地或海外的差傳事工上，都沒有或少有經常的佈道工作。

三、在超宗派或眾教會合作的福音事工上，沒有或少有參與。

四、在傳福音、差傳、或教會擴展上，沒有或少有經費預算。

五、沒有專人負責擴展教會的工作。

六、沒有計劃栽建教會或增加會友人數。

七、教會理事會沒有定下每年要達到的目標，以告訴會眾，使他們代禱實施。

八、沒有或甚少傳講有關大使命或會眾傳福音責任的信息。

九、沒有或甚少為佈道、差傳、和教會擴展而代禱。

十、對教會過往的成就，存有滿足感。

十一、強調靈命進深生活，多過強調傳福音。

十二、禱告會以自我為中心，只關心小圈子。

這些病徵若出現，我們就應提高警覺，積極的對付。內向可能是教會增長最大的威脅，是絕對不能忽略的。

原載於《今日華人教會》20期，1979年8月，頁44-46。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

先後次序是成功的不可或缺的因素。沒有先後次序，就只有權宜之計，如莎士比亞所說：「虛空的忙碌」，結果重要的事卻一無所成。

很多聖工人員都是「權宜」的犧牲者——他們遇到甚麼就應付甚麼，結果把時間甚至生命浪費在小事情上，到頭來並沒有完成一件有價值的事。因此，無論個人或團體，是否仔細定下先後次序，是關係重大的一件事。

使徒們都有深邃的屬靈洞察力，使他們有正確的價值觀。正確的價值觀就衍生對事物正確的觀點與角度；正確的觀點與角度又產生工作上正確的先後次序。他們以驚人的恆心和忍耐去實行所定的次序。

一、順服先於行動

主命令使徒們在任何福音工作之前，先留在耶路撒冷，等候聖靈的降臨。他們知道，順服主的話語才是最有智慧；他們因此等候、禱告。結果，主的應許實現了，他們的順服得到了報答。

他們學習到一個很大的功課：順服是工作——這工作比他們所有的活動更重要。我們的「不動」，給神有機會「活動」。我們要學習「有所不為始能有所為」的秘訣。「藉不為而為」——雖看似矛盾，卻是屬靈成功的基本因素。

二、質先於量

那一百廿位被聖靈充滿的門徒，都有優秀的質素，每一位都滿有屬靈的能力。他們成為初期教會的領袖，每天吸引人進入教會，結果會眾急劇增長。他們訓練那一大批初信主的人，「恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱」（徒二42）。後來這些人又再吸引其他人進入教會。

這個連續不斷的訓練過程，一直保持信徒們的優秀質素，使他們結出很多屬靈的果子。很多運動的失敗，是因為放鬆訓練，以致跟從者的質素降低。

使徒彼得嚴厲對付亞拿尼亞和撒非喇的假冒為善，從這一件事，可見他十分重視門徒的質素和單純。他採取的方法，似乎太過極端，但當我們從保守質素的角度來看時，結論就不同。會眾的質素是基督徒運動的生命線。

三、能力先於財富

當一個瘸腿乞丐在聖殿門口要求使徒彼得和約翰賙濟時，彼得對他說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」然後他醫好乞丐，使他能行走。在物質方面，他甚麼都沒有，但他有一些更好的東西——能力！

倘若使徒們只有財富而無能力，教會歷史的整個路向將完全不同。有些時候，教會跌到屬靈的低潮，只有財富和地位，卻沒有屬靈的能力，實在是一大悲劇。

四、屬靈事工先於屬世服務

當耶路撒冷的教會越發增長，行政問題越益複雜時，使徒們眼見危險迫近眉睫：他們被拖離屬靈事工的主要任務。於是彼得說：「我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。」（徒六2）他們作出明智之舉：選出七位又好又夠資格的弟兄去負責行政，包括服事照顧寡婦。

福利服務很有意義，很重要，也是整個基督徒事奉的一部份。但我們必須看見眞正的先後次序，千萬別讓福利服務佔去首要的位置，或軟化我們屬靈的事工。我們若把次好的當作最好的，或把次要的看為首要的，就會產生眞正的危機。

五、禱告先於傳道

彼得代表所有使徒說：「我們要專心以祈禱傳道為事。」（徒六4）請注意這裏的次序：

祈禱在先，傳道次之。

我相信這並非巧合，因為這個次序，表明使徒們在一切的工作上，都有強烈完全倚靠神的能力和智慧的意識。他們清楚的認識到：他們所完成的一切，都是藉着超自然的資源；如果靠自己的力量去工作，將是愚不可及。

注重禱告，永遠是倚靠神的眞正標記，也是屬靈成功的先決條件之一。繁忙的事務，多麼容易把我們個人禱告的時間擠走！但神喜歡向那些決意用禱告表示倚靠祂的僕人施恩。

六、歷史重於理論

使徒們有其護教體系。他們的方法是完全訴諸歷史的証據。在使徒行傳內有兩大段經文，把神用以啟示祂自己的以色列人歷史，提綱挈領的覆述一次。其中一段長達五十三節。司提反、彼得、保羅和腓利四位，都用歷史方法，提出事實，証明基督教信仰的眞實性（七1-53；十34-43；十三16-41；八29-35）。

使徒的講章中最強調的是耶穌復活的歷史事實。連保羅那僅有的一段，被認為是訴諸哲學的講章，其重點和結論也是耶穌的復活，以之為基督教信仰的屬天証據。

近年來，越來越多資深的神學家，闡明護教學上歷史方法的重要和合理，從此把護教學從哲學、自然科學和社會科學的囚籠中解放出來。

百多年來，新派神學一直尾隨各種著名的哲學理論；神學和哲學緊密的平行發展，但神學卻總遲了一步。這平行發展有兩個意義：（一）新派神學依附哲學，（二）神學家敏銳地覺得需要使神學更具時代意義。

很有趣的是：在每個主要的神學發展期之後，必定有兩個不同的反應：其一比原有自由理論更自由，另一卻比原來的更合乎聖經。即是說，無論在甚麼時代，聖經信仰總以不同的形式和途徑湧現。最重要的一點是：各種新派神學理論興起，沉下，消失了，但歷史性基督教信仰卻屹立如山，歷久不衰。

原載於《今日華人教會》19期，1979年7月，頁41-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

經文：徒八5-38

「傳福音的腓利」因逼迫離開耶路撒冷，來到撒瑪利亞城。差不多同時，有些别的基督徒也因同一個緣故來到該城。腓利得到他們的幫助，傳福音非常成功。他帶領多人悔改信主，行了很多神蹟奇事。在他領導之下，信徒人數日多，城內也充滿喜樂。這一切是多麼光榮而令人振奮。

際此成功和興旺的時刻，他面對意義深遠的一個危機，聖靈引導腓利離開撒瑪利亞城，往曠野去。腓利面臨進退兩難的抉擇，這是一個數目的危機。他的抉擇是在「一大羣人」和「一個人」之間。

腓利是否被成功冲昏了頭腦，以致內心對聖靈微小的聲音麻木不仁？神的引導，是否被羣眾的讚美聲淹沒，以致腓利不能察覺？進一步說，即使他聽見了聖靈的微聲，他是否願意放下這有迫切需要、且願意接受福音的城市而退向曠野？他可以列舉很多充份的理由，去拒絕那看似愚昧的引導。

腓利因為有湛深的靈命，以致他的靈耳，能聆聽聖靈的聲音。聖靈引導他到曠野去做偉大的個人佈道事工。什麼？在曠野有偉大的事工？一點不錯！這條孤單、荒僻的曠野之路，帶領腓利完成一種事奉，其效果之巨，比他在撒瑪利亞城中一切的成功更大！這是他作夢也想不到的。他得享那極罕有的特權：在曠野帶領了有權有勢的太監信主，藉此開始了北非埃提阿伯國的福音事工。何等奇妙！

腓利的經歷教導我們以下幾個重要的功課：

一、我們絕不應該讓教會中那些成功的事工，取代我們個人佈道的工作。個人佈道，比講台佈道更能顯示我們對人眞正的關懷。站講台的人，不一定眞正愛人的靈魂；但個人工作者必然愛人的靈魂。

二、我們應該小心，不讓我們靈裏的耳朶被成功掩蓋，而聽不到聖靈的聲音。

三、眞正的成功不在於工作的規模越來越大，或地位越來越高，乃在於順服神的旨意和引導。

四、靈命眞正的考驗，視乎是否願意為遵從神的旨意而犧牲任何尊榮和權利。

五、神自己會報答你的順服。如果你順服祂的旨意，祂會領你進入眞正的成功，得到超乎你所求所想的東西。

六、如果神給你有一間好教會，請停下來禱告，尋求神下一步要你和你的教會做些什麼。

七、「大規模」本身並無不對，事實上又大又强的增長是好的；但追求成功的時候，千萬別離開神旨意的中心。

八、我們應該訓練平信徒成為得靈魂的個人工作者。請記着：除非他們被建立，靈命達到愛主的水平，否則他們不會領人歸主。換句話說，除了使信徒認識主、愛主之外，沒有別的訓練方法可以使他們成為得人的漁夫。

九、我們絕不應該讓佈道聚會或福音運動取代個人佈道的工作。

原載於《今日華人教會》18期，1979年6月，頁40-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

經文：徒五42；十五13-31；十六4-5。

使徒們兩次面臨孤立的危機，而兩次都做了正確的抉擇。

I、關乎傳福音的方法

當使徒們開始傳福音的時候，他們最少有兩種方法可以選擇：一種是集中力量，建立一個「總部」，然後從這總部推動一切工作，包括講道在內；另一種是把事工分散，羣眾在那裏，就在那裏工作。

結果他們選擇後者，「每日在殿裏，在家裏，不住的教訓人」（五42），而且得到很大的果效。假若他們選擇前者，就會在民中孤立起來，像我們今天的教會一樣，只在教堂的四壁內活動。

當時的聖殿位於市中心，是各階層人士聽取新聞、恭聆宗教訓誨、做生意、崇拜、求乞、遊玩、看罪犯受死刑、尋求消遣的地方。把當日的聖殿比作今日倫敦的「海德公園」並不為過，人可以在那裏聽見各種的意見和偉論，也可以享受各種意想不到的樂趣。這樣的地方，是一般人表現自己、得到最多人注意的有利陣地。使徒就在這樣的地方放置他們的講壇，基督徒也在那裏談論他們的信仰，使徒們也在此施行神蹟（三7）。

使徒和門徒也在「各家中」，舉行聚會。這些家庭聚會，漸漸變成有效地推行佈道和訓練事工的「家庭教會」。羣眾既聽到福音，又接受了訓練，於是便組成强而有力、合一而分工的教會。

聖殿佈道為教會帶來一種「能見度」，這在傳福音事工上是很重要的，因為它在教會和羣眾之間建立了一道心理上的橋樑。但家庭佈道卻更重要，因為它產生了個人的接觸，而這是佈道和訓練最有效的方法。

家庭佈道和家庭團契，仍然是我們今天的教會所面臨最大的挑戰。這兩者都是「敬虔運動」成功的秘訣；是英國十八世紀差傳運動成功的秘訣；也是華人教會中「小羣」運動成功的秘訣。最近我聽說，瑞典宣教差會中的五百多位宣教士，幾乎全部來自約五百個瑞典家庭差傳禱告會。

II、關乎使徒大會

初期教會面臨一個大危機，結果舉行了第一次教會大公會議（使徒行傳第十五章）。經過不少討論和爭辯（徒十五7），他們在聖靈的引導下（十五28）達到一致的結論：立刻果敢堅決的拒絕妥協，並實行「處境化」的明智之舉。

（一）拒絕妥協

耶路撒冷教會的領袖和會眾中的「猶太黨」，向使徒們施壓力，甚至鼓動他們立例，强行為所有基督徒行割禮。保羅和他的跟隨者都激烈反對，因為這抵觸了福音的基本眞理：因信稱義；任何回到律法綑綁之下的開倒車做法，都是對基督徒自由的致命打擊。使徒彼得也提出反對，他的兩個基本理由是：恩典是純粹的，同時神曾用聖靈澆灌未受割禮的外邦人。最後雅各作出結論，並提出反對割禮的議案，獲得使徒們和教會長老們一致接納。這項決議對教會歷史有莫大的影響，使各處門徒心裏歡喜，得着堅固（十五31）。

（二）「處境化」的明智之舉

使徒的頒令（徒十五28-29）包括五點：免行割禮，禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和姦淫。這些事項的眞正意義可分析如下：

1) 免行割禮的意義，如上所述，乃在拒絕在福音眞理上妥協。

2) 禁戒姦淫，是一條道德律，這律適用於各時代的基督徒。當時特別在所有罪惡中提到姦淫，是因為當時的特殊環境：小亞細亞的宗教節期中，民眾盛行在廟宇中與娼妓行淫。很多基督徒都面臨這極大的試探。

3) 禁戒血和勒死的牲畜，屬於另一類問題。這兩樣都是舊約的遺習；在新約的亮光中，這些不過是屬靈事物的影兒。血預表基督的代贖之血。基督徒已活在屬靈的實際（而非影子）中，故不應受它的束縛。保羅書信也很清楚的闡釋了這眞理。「聖靈和使徒」立下這些命令，顯然有另一種原因：摒除佈道的攔阻。換言之，這些禁令乃為因地制宜而定——在基督徒和猶太人之間建立福音的橋樑。使徒雅各在使徒行傳十五章20-21節把這用意說得很清楚：「……要寫信吩咐他們禁戒……因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日在會堂裏誦讀。」意思就是說，雖然這兩件事沒有甚麼屬靈價值，但既然所有的猶太人都奉行，且成為生活的一部份，假若信主的猶太人打破這些古老的習俗，就會在基督徒和猶太人之間，產生心理上和文化上的障礙。

4) 關於其餘的事項，即禁戒祭偶像的物，我必須很小心的指出，這是介乎屬靈的實際和影兒之間的東西。在不同的場合，它會有不同的涵義。

在哥林多前書十章，保羅從三個角度論吃祭偶像的物：

（i）基督徒可以放心的從市上買任何東西來吃（十25）。

（ii）但在軟弱的弟兄面前，基督徒要小心，不因吃祭偶像的物而絆倒别人（十28-33）。

（iii）若吃祭偶像的物是在廟宇內與拜偶像相連的場合中吃的，基督徒就絕對不可參與（十21）。

驟看之下，保羅似乎是自相矛盾；對同一件事卻有三種不同說法。但事實上，保羅是在實際的生活上活用眞理。眞理若離開活的境况，就不再是活的眞理了。

總括來說，使徒行傳十五章中的使徒禁令，像刀一樣有兩鋒：一方面拒絕在福音眞理上妥協，另一方面是因地制宜。這兩方面就合成「處境化」的兩重聖經根據：因地制宜，而不妥協。

今天的亞洲教會，應多尋求具體的方法去應用處境化的原則，而這原則將大大加强在亞洲區傳福音的力量。

原載於《今日華人教會》17期，1979年5月，頁36-38。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

經文：徒六1至7

當使徒時代的教會開始在耶路撒冷迅速增長的時候，這增長也附帶着危機。若不及時挽救這危機，這增長可能招致教會的覆亡。

這危機的訊號——埋怨——頗使耶路撒冷教會的領袖們震驚。結果他們想出一條妙策：把教會組織得更完善。結果，危機變成祝福。

從上述經文中我們可以看出，當時耶路撒冷教會的領袖們面對教會內最少九種衝突，每一種皆足以傷害教會，軟化團契生活，威脅合一，把領導人物的力量引離正當的用途，從而阻滯增長和進步。這些衝突是：

一、屬靈事工和行政之間的衝突（六2）。

二、屬靈事工和愛心服事之間的衝突（六1）。

三、會眾社會地位的差異所引起的衝突（六1）。

四、生產與生產之苦之間的衝突（六1上）。

五、領袖們的遠見和會眾的領會程度之間的衝突。當時領袖們透過有效的傳達方法明智地處理這衝突（六2-4）。領袖判斷正確是一回事，他們能否把這判斷有效地傳遞給會眾是另一回事。很多領袖就在此失敗。

六、教會領袖中的種族界線所引起的衝突（六5）。

七、職位與人才之間的衝突（六3）。值得注意的是：使徒們解決這問題的辦法，是列明職位所要求的資格，包括品格和智慧在內（構成一個平衡的結合），然後選出符合條件的人去作這些工作。好品格並非解決一切需要的唯一條件，知識與智慧也是不可少的。

八、人的委任和神的呼召之間的衝突（六3）。

九、工作和禱告之間的衝突（六4）。

這些衝突，全部被初期教會用明智的組織瓦解。由此可見，好組織的眞正意義，概言之有以下幾點：

一、組織是作出安排，動員教會一切的人力。

二、組織是聖靈施展能力和作為的渠道。

三、組織是善用一切屬靈和物質資源的方法。

四、組織是有計劃地訓練和發揮屬靈恩賜。

五、組織是在會眾和領袖之間，及教會各部門之間，建立有效的溝通系統。

六、組織是在教會生活任何一個範疇內，避免因重覆或疏忽而引起衝突和浪費的途徑。

七、組織是提供肢體生活和事奉機會的模式。

八、組織是釐訂教會增長的具體步驟，以完成大使命。

今天所有的教會都需要這樣的組織。亞洲教會在傳福音、事奉和增長上，大都沒有健全的組織，這顯然是可哀的事實。

蔑視組織，是屬靈的幼稚病。從宇宙的創造奇工，可見神是組織大師。聖靈依照人體奇妙的模式，為基督身體的每一肢體預備了屬靈的恩賜，又透過歷世歷代的差傳事工，勾描出普世傳福音的策略，可見祂也是組織大師。主耶穌命令五千人的羣眾五十人一組一組的坐下，用五餅二魚餵飽他們；又差派門徒兩個兩個出去傳揚天國的福音，凡此皆証明基督也是組織大師。

從很多跡象來看，使徒時代的教會組織十分堅強。譬如說：教會剛成立數週，最少就有八千個新信徒加入團契，當時急劇的增長必定帶來很多的難題。在這麼短的時間，湧進這麼大批的新血，必然產生很多可以拖跨全教會的大問題。但教會卻解決了所有的問題，一點也沒有軟弱下來的徵兆。

又譬如，數以千計的基督徒變賣一切所有，把所得的交給教會。這是鉅額奉獻。當時全無處財不當的醜聞。相反，使徒行傳清楚記載，會眾在捨己奉獻以後，教會領袖們大受平民的尊重（五13）。這些都足以証明，初期教會領袖們處理一切事務又忠心、又智慧、又能幹。

一個人越漸趨成熟，生活就越有條不紊。同樣，教會若沒有好好的組織起來以求有效的作見証和增長，就不能算是成熟。如果我們說亞洲教會已成熟、長大成人，那麼，讓我們向全世界顯出我們有好的組織罷。

有關組織，有另一方面值得注意：有的時候，我們可能有錯誤的組織，不但不能釋放我們屬靈的生命力，反倒窒息了它。這樣的組織，使靈命凝固和僵化，產生很多的事務員，而非領袖。我們可能組織過度，也可能組織不足。

原載於《今日華人教會》16期，1979年4月，頁35-38。　
［本文獲世界華福中心授權轉載］

當主耶穌復活後，在加利利一個山頭上向門徒顯現，頒佈大使命之際，門徒一定大感興奮，滿腔熱忱，要為主做大事。主卻對他們說：「甚麼也不要做，只管禱告，等候從上而來的能力。」要他們這樣做實在又困難又屈辱。

就在這緊要關頭，他們決定不信任自己天然的力量、熱心和志向，卻聽從主的吩咐，禱告等候聖靈帶着超自然的能力降臨。他們這樣做，是最為明智之舉。

但他們的信心與順服，卻經受高度的熬煉，因為禱告等候了九天之後，甚麼事情都沒有發生。但是他們恆久忍耐。到了第十天，五旬節一到，主的應許就實現，聖靈如火熖的舌頭降臨。這大事的整個情景與過程是超自然的，而且充滿榮耀和意義：

一、聖靈降臨的時間因素是超自然的。門徒起初不明白，為甚麼要禱告等候十天之久，聖靈才降臨。但後來他們豁然大悟：這延遲不單是神要試驗他們的信心，還有更深的意義。

「猶太人在五旬節慶祝神把律法頒佈給選民。神揀選這一天賜下聖靈，實在含意深長，因為這就表示神賜下生命的聖靈，來取代字句的律法，以致神的子民，不再受律法的束縛，卻由生命和恩典的靈管制。

另一方面，聖靈的降臨，正應驗了舊約利未記廿三章中七個節期的預表；其中一個節期是預表聖靈降臨的五旬節。守節時要向神獻「新素祭」，這正奇妙地象徵在聖靈改變一切的能力下，基督徒身上所產生的新心性。

二、基督教會的產生，始於一個超自然的景象；有舌頭如火熖降在門徒的頭上，賜給他們如火的能力，使三千人扎心知罪，回轉歸向神，成為剛誕生的基督教會初熟的果子。

三、所得屬靈的大能大力，是超自然的；這由聖靈降臨時的「大風」顯示出來。這風使我們想起先知以西結所見「平原枯骨」的異象中的風（結卅七）。神命令先知以西結向骸骨說預言。他說了，就有風好像氣息吹過那些骸骨，骸骨就有了生命，且變成一支强大的軍隊。從這聖經背景來看，五旬節的大風顯然是象徵那藉着聖靈的工作，把初期教會變成基督强大軍隊的新生命氣息。被聖靈充滿的基督徒，變得心志堅強、信心堅強、禱告堅強、愛心堅強、有能力勝過罪惡和自私、有能力面對逼迫和為主作見証。五旬節前的懦夫，在五旬節後變成勇士。

四、「方言」也是超自然的。方言包括三種意義：它是應驗，是預言，又是解藥。

（1）正如使徒彼得在徒二16所說的，方言應驗了先知約珥的預言。

（2）方言也是未來事實的一個預表：在聖靈的能力之下，福音將被傳遍說不同語言的萬民中。因此，五旬節這個看似怪誕的說方言現象，其實是神為祂的教會在開始普世福音工作時所賜下的超自然確據。今天，這証據仍然是所有從事福音差傳事工的人最大的鼓勵。

（3）方言也是人類混亂情况的解藥。這混亂始於建造巴别塔（創十一）。語言的混亂出於罪——人高舉自己敵擋神。這正是巴別塔所象徵的。然後，隨語言混亂而來的是各種的混亂——道德、家庭、社會、宗教等的混亂。神在其救恩計劃中，差遣聖靈進入世界，解除罪和罪所引起的混亂，把一切被救贖的人，從各國各時代帶進基督之愛的合一中。說方言的超自然現象，正是這合一的美好記號。那就是說：所有方言都異口同聲讚美神、傳揚祂偉大的作為。罪帶來分裂，聖靈卻賜下合一。

故此，五旬節的整個情景是超自然的。五旬節不過是初期教會歷史的開端；而根據使徒行傳全書的記載，初期教會滿有聖靈超自然的工作。我在研讀使徒行傳的時候，發現在初期教會的歷史中，最少有十五件重要事情，是在聖靈明顯的引導下發生的。把使徒行傳叫做「聖靈行傳」是對的。讀使徒行傳的時候，我感覺到初期教會充滿企盼的氣氛——他們等候神的能力隨時以超自然的作為彰顯出來。

在近二千年的教會歷史中，神多次用超自然的方法彰顯祂的恩典和能力；使徒行傳不過是這歷史的第一章而已。明乎此，我們不能不覺得：今天基督的教會，大體上已遠離使徒時代教會那超自然的模式，安心於一種近乎自然主義式的狀態，只口頭承認基督教中超自然的事物，但在事工上，卻幾乎毫無例外地用自然的方法。我們對超自然的因素，難道不應尋求一種新的、更合乎聖經的路向麼？單對超自然的事物有開明的心態是不夠的，我們需要有積極的態度；那就是說，應該主動的追求它，並且培養一種企盼它發生的心態。

聖經說，那惡者在末世將更見活躍，比從前更施展牠超自然的能力。很少人會懷疑，我們現今已處身末世，而且在四方八面看見撒但加緊工作的徵兆。顯然，我們如果嘗試用自然的力量和資源去與撒但交戰，眞是愚不可及。我們根本不是牠的對手，我們若在自然的層面上與牠交鋒，是注定要失敗的。

研讀聖經預言的人有理由相信，神為了末世時代特别的需要，會在基督再來之前為祂的子民預備聖靈特别的能力。但我們同時應該知道，撒但一直很活躍，膺造神賜給祂子民的多種恩賜，尤其是聖靈充滿的恩賜。在教會歷史中，混亂的甚至有害的膺品一再的出現，造成不少禍患。我們都記得，就在耶路撒冷的使徒教會中，當着彼得的面前，且在聖靈充滿的會眾面前，撒但充滿了亞拿尼亞和他妻子撒非喇的心，利用他們來串演一場偉大捨己的奉獻壯舉。啟示錄說，撒但在末世能夠施行奇事異能，連基督徒也受騙了。

我們不要被這些事物蒙蔽了。不然，就再次墮入撒但的圈套。牠的戰略是：或用膺品蒙騙我們，或威嚇我們不敢去追求神美善的事物。無論如何，我們必須小心翼翼的用神的話——萬物的試金石——去察驗每一事物。一方面我們積極追求神最好的恩賜，另一方面我們要在接受每一事物之前，都用神的話冷靜地予以試驗。我們不給人強迫接受任何事物，也不給人嚇倒不敢接受任何事物。我們憑着「神的旨意是要把最好的賜給我們」這信念行事，也確信神的旨意是要我們站穩在祂的話語上，不被任何事物欺騙。

我們的目標，是要得着聖靈超自然能力的本身，而不是追求它的形式。如果神喜歡把表徵（方言）也賜下，固然是好。如果神只賜下我們所追求的實質，一樣是好。如果你已有聖靈的能力和果子，就不必追求表徵；如果你已有了表徵，就要自我省察是否確有實質——聖靈的能力和果子，並在生活和事奉上把它表彰出來。

還有一點值得注意：我們不應强迫别人追求聖靈充滿的超自然表徵。如果你覺得表徵是重要，讓神藉着你的禱告賜給你。如果神的旨意是要把表徵賜給每個追求的人，祂必會賜下。但是如果這不是祂的心意而你卻强要，你就會造成很多害處，正如教會歷史曾發生的。我們對神應有足夠的信心，相信祂不需要我們的勉强，就能成就祂自己的旨意。

最重要的，是無論我們感覺如何，都要倚靠神的話。神的話判斷一切——教會傳統、講道、方法、政策、理論、感覺、價值觀、標準、和經驗。

最後，我們應該讓神有否定我們的意見和釋經方法的餘地。祂是一位出人意料之外的神。祂能使我們驚奇，正如祂使摩西和彼得驚奇一樣。教條可以僵化到不讓神有運用祂主權的餘地。我們往往發現，人比神的話更教條化。我們對神的話，常常需要謙卑求知的心。