原載於《今日華人教會》18期，1979年6月，頁40-42。
［本文獲世界華福中心授權轉載］

經文：徒五42；十五13-31；十六4-5。

使徒們兩次面臨孤立的危機，而兩次都做了正確的抉擇。

I、關乎傳福音的方法

當使徒們開始傳福音的時候，他們最少有兩種方法可以選擇：一種是集中力量，建立一個「總部」，然後從這總部推動一切工作，包括講道在內；另一種是把事工分散，羣眾在那裏，就在那裏工作。

結果他們選擇後者，「每日在殿裏，在家裏，不住的教訓人」（五42），而且得到很大的果效。假若他們選擇前者，就會在民中孤立起來，像我們今天的教會一樣，只在教堂的四壁內活動。

當時的聖殿位於市中心，是各階層人士聽取新聞、恭聆宗教訓誨、做生意、崇拜、求乞、遊玩、看罪犯受死刑、尋求消遣的地方。把當日的聖殿比作今日倫敦的「海德公園」並不為過，人可以在那裏聽見各種的意見和偉論，也可以享受各種意想不到的樂趣。這樣的地方，是一般人表現自己、得到最多人注意的有利陣地。使徒就在這樣的地方放置他們的講壇，基督徒也在那裏談論他們的信仰，使徒們也在此施行神蹟（三7）。

使徒和門徒也在「各家中」，舉行聚會。這些家庭聚會，漸漸變成有效地推行佈道和訓練事工的「家庭教會」。羣眾既聽到福音，又接受了訓練，於是便組成强而有力、合一而分工的教會。

聖殿佈道為教會帶來一種「能見度」，這在傳福音事工上是很重要的，因為它在教會和羣眾之間建立了一道心理上的橋樑。但家庭佈道卻更重要，因為它產生了個人的接觸，而這是佈道和訓練最有效的方法。

家庭佈道和家庭團契，仍然是我們今天的教會所面臨最大的挑戰。這兩者都是「敬虔運動」成功的秘訣；是英國十八世紀差傳運動成功的秘訣；也是華人教會中「小羣」運動成功的秘訣。最近我聽說，瑞典宣教差會中的五百多位宣教士，幾乎全部來自約五百個瑞典家庭差傳禱告會。

II、關乎使徒大會

初期教會面臨一個大危機，結果舉行了第一次教會大公會議（使徒行傳第十五章）。經過不少討論和爭辯（徒十五7），他們在聖靈的引導下（十五28）達到一致的結論：立刻果敢堅決的拒絕妥協，並實行「處境化」的明智之舉。

（一）拒絕妥協

耶路撒冷教會的領袖和會眾中的「猶太黨」，向使徒們施壓力，甚至鼓動他們立例，强行為所有基督徒行割禮。保羅和他的跟隨者都激烈反對，因為這抵觸了福音的基本眞理：因信稱義；任何回到律法綑綁之下的開倒車做法，都是對基督徒自由的致命打擊。使徒彼得也提出反對，他的兩個基本理由是：恩典是純粹的，同時神曾用聖靈澆灌未受割禮的外邦人。最後雅各作出結論，並提出反對割禮的議案，獲得使徒們和教會長老們一致接納。這項決議對教會歷史有莫大的影響，使各處門徒心裏歡喜，得着堅固（十五31）。

（二）「處境化」的明智之舉

使徒的頒令（徒十五28-29）包括五點：免行割禮，禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和姦淫。這些事項的眞正意義可分析如下：

1) 免行割禮的意義，如上所述，乃在拒絕在福音眞理上妥協。

2) 禁戒姦淫，是一條道德律，這律適用於各時代的基督徒。當時特別在所有罪惡中提到姦淫，是因為當時的特殊環境：小亞細亞的宗教節期中，民眾盛行在廟宇中與娼妓行淫。很多基督徒都面臨這極大的試探。

3) 禁戒血和勒死的牲畜，屬於另一類問題。這兩樣都是舊約的遺習；在新約的亮光中，這些不過是屬靈事物的影兒。血預表基督的代贖之血。基督徒已活在屬靈的實際（而非影子）中，故不應受它的束縛。保羅書信也很清楚的闡釋了這眞理。「聖靈和使徒」立下這些命令，顯然有另一種原因：摒除佈道的攔阻。換言之，這些禁令乃為因地制宜而定——在基督徒和猶太人之間建立福音的橋樑。使徒雅各在使徒行傳十五章20-21節把這用意說得很清楚：「……要寫信吩咐他們禁戒……因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日在會堂裏誦讀。」意思就是說，雖然這兩件事沒有甚麼屬靈價值，但既然所有的猶太人都奉行，且成為生活的一部份，假若信主的猶太人打破這些古老的習俗，就會在基督徒和猶太人之間，產生心理上和文化上的障礙。

4) 關於其餘的事項，即禁戒祭偶像的物，我必須很小心的指出，這是介乎屬靈的實際和影兒之間的東西。在不同的場合，它會有不同的涵義。

在哥林多前書十章，保羅從三個角度論吃祭偶像的物：

（i）基督徒可以放心的從市上買任何東西來吃（十25）。

（ii）但在軟弱的弟兄面前，基督徒要小心，不因吃祭偶像的物而絆倒别人（十28-33）。

（iii）若吃祭偶像的物是在廟宇內與拜偶像相連的場合中吃的，基督徒就絕對不可參與（十21）。

驟看之下，保羅似乎是自相矛盾；對同一件事卻有三種不同說法。但事實上，保羅是在實際的生活上活用眞理。眞理若離開活的境况，就不再是活的眞理了。

總括來說，使徒行傳十五章中的使徒禁令，像刀一樣有兩鋒：一方面拒絕在福音眞理上妥協，另一方面是因地制宜。這兩方面就合成「處境化」的兩重聖經根據：因地制宜，而不妥協。

今天的亞洲教會，應多尋求具體的方法去應用處境化的原則，而這原則將大大加强在亞洲區傳福音的力量。