原載於《抉擇月刊》，1975年7月，頁2。

        耶穌基督說：“沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒放在新皮袋裡，兩樣就都保全了”（太9：17）。

        耶穌基督在這裡論及酒與皮袋的關係。酒代表內在的實質，皮袋代表外在的表達方式；兩者之間有不可忽視的密切關係。實質好固然重要，但是如果沒有適當的表達方式，美好的實質時常得不到一般人的了解，因此招致失敗，或被埋沒。這是非常可惜的一件事。

        耶穌基督的這幾句話，有一個背景（太9：14）。這背景可以幫助我們了解祂的意思。當時法利賽人（一個嚴守猶太教儀式的黨派）每週禁食二次，他們認為這是最虔誠卓越的表現；施洗約翰的門徒也同樣的注重禁食。當他們發現耶穌基督和祂的門徒並不禁食的時候，感覺奇怪。耶穌基督就針對他們的詢問說了上述的幾句話。

        我們在這背景和耶穌基督所說的話裡面，發現幾個要點：

        ①祂並不反對禁食——他說：“那時他們就要禁食”（9：15）。

        ②但是，禁食的意義和價值在於內心的實質。如果禁食真是內心負擔和關切的外在表現，那麼它就是寶貴的一件事；但是如果它僅是一種空洞的形式和習慣，它就毫無意義可言。

        3禁食並不是惟一敬虔的表現；那因基督的真實同在而獲得的喜樂，也是一樣寶貴的屬靈經驗。“新郎和陪伴之人同在的時候”（9：15），是喜樂的時候，不是“哀慟”的時候。

        4如果把新酒裝在舊皮袋裡，皮袋會裂開，兩樣都遭受損失。照樣，如果我們把新的實質放在舊器四裡面，也會遭受同樣的損失。

         5新實質需要新工具和新方式。前者與後者同樣重要。

        這一個寶貴的真理，可以在下列三個角度上，應用在今日我們的人生中，和教會工作上：

（一）歷史的角度：恩典的實質超越律法的儀文。

        在歷史上講，耶穌基督所帶來的“恩典與真理的新時代”，超越了律法的儀文；恩典與真理的精意，再不能裝在“飲食（條例），節期，月朔，安息日”的舊皮袋裡面（西2：16）。使徒保羅的終生事工之一，就是帶頒信徒從這舊皮袋裡出來。今天，我們再不在律法儀文之下，乃是在恩典的精意之中。

（二）人生的角度：新生命要求新生活方式

        假若有人在獲得新生命之後，仍然在舊人生裡面生活，他的心靈會比以前更加痛苦，因為現在比過去多了良心的不安，和聖靈的責備。長此以往，有一天，他一定會在這種精神壓力下“裂開”，只有損失，沒有收穫。正如耶穌基督所說的：袋裂酒漏，兩樣都損失了。

        這裡是兩個事實的例子：

        一個吸毒者接受了基督，為自己過去的敗壞和墮落，痛哭流涕，每一次聽道都深受感動。他在戒毒之後，常到教會裡來聚會。但是至終因為不肯離開某一個女人，而逐漸離開基督。

        另一個女子，先後與幾個男人姘居，習慣成性，雖然作了基督徒，仍不徹底改變人生方式。結果，她用做禮拜來麻醉良心，始終不能真正跟隨基督。內心的痛苦一定在暗中折磨著她。不然，她就是已經落入更加虛偽的地步。

（三）時代的角度：永恆真理需要時代外衣

        超越時間與空間的基督，進人歷史之中，生活於某一時間內的某一地區中，以某種文化的習俗方式和比喻來傳達永恆的真理。無疑的，基督的言論與行動披著以色列色彩的外衣，但是裡面卻藏著適合一切人類需要的真理與能力。

        這一件事實在三方面影響著今日的教會所走的路線：

        A 在講道的方式上──今日的基督徒正在有聲的或無聲的向講道者發出兩種要求：

            ①將基督的真理和人生的各種現實問題配合起來。

        這正是基督在世時講道的方式。祂所講的一切都是針對當時的現實問題而發的。但是後世的講道者漸漸把講章抽象化，因此許多時候講章與現實生活脫節，聽衆就對講道失去了興趣。到了今天，在這一個自由表達意見的時代中，一般基督徒就坦白提出了這一個要求：在講道中指出基督對人生現實問題的答案。

            ②多探用對談的方式。

        這也是基督在世時所用的方式。他藉著與門徒的對談和問答，把真理闡發出來。但是後世的教會把講道變為獨白式，忽略了聽衆的反應，因此聽衆漸漸失去興趣。

        今天是一個對話的時代，人人要求表達意見的自由與機會。教育水準的提高，也使一般信徒具有表達意見的能力。我相信，今後教會在教導工作上的重點，將要越多放在討論式的查經班上，交通聚會上，問題討論會上，和研習班上。傳道人和一切具有屬靈深度的信徒，可以在這些聚會中，用分享的方式幫助别人。

        B 在傅福音的方式上──心理學家告訴我們，“時代的語言” 是最具有傳達能力的語言；推而言之，“時代的思想型態”也是最具有表達能力的渠道。舉一個例子，在英語世界裡，當聖經的現代英語意譯本面世的時候（Living Bible and Good News for Modern Man），我聽見幾個宣教土說，他們的子女讀了以後，頓悟某些經文的涵意。今天向青年講道的時候，如果能透過他們的思想型態來講，就此較易於接受。同樣意義的講章，若型態與語言不同，其效果也不同。正如一篇被歐美信徒欣賞的講章，可能是中國信徒所不感興趣的。聖靈的工作是活潑的，祂時常選擇活潑的工具與方式。不錯，聖靈“能” 用任何的舊工具與方式來工作，但是這正如聖靈“能”用一個半通中文的西國宣教士一樣──聖靈可以用他作許多事，但是事實上，聖靈能更加用一個中文流暢的宣教士。

        葛培理佈道團所製作的幾套影片與電視片，在世界各地發生了很好的果效。在洛桑會議中，穆寧漢 （Mooning-ham）所製作的視聽節目“聖靈行傳’ 74”，比任何講章留下更深的印象。        “突破”運動除了出版突破雜誌之外，最近主辦“突破輔導中心”，這也是用時代的方式去為基督作見證，它的好效果是可期的。只要不離開純正福音的信息，這一類的努力必然有助於基督國度的擴展。