原載於《抉擇月刊》，1975年6月，頁15。

哲學上的實存主義（Existentialism）有它的功過。功：它將哲學與人生密切的拉在一起，跳越了純理論性的探討。過：它把哲學拘限在純主觀的自我範疇裡面，成為世紀末自我沉耽潮流的幫兇；它引向虛無主義。

就教會而言，神學上的實存主義也有它的功過。功：它加強了基督教教義的個人化（ personal appropriation of Christian doctrines），使客觀的教義在主觀的個人行動上產生更多抉擇性的作用。這正是祁克果（Kierkegaard）的貢獻。過：它有抹煞聖經教義的客觀歷史性的一貫傾向，這等於鑿損了基督教信仰的 歷史基礎。

今天教會的需要，就是取實存主義之長，而避其短。

今天教會所需要的基督徒，是那些讓信仰在他們的人生中產生抉擇性（decisive）作用的人。抉擇性的意義正是實存性的意義。這一種實存性的意義，可以用三個名詞表達出來：獻身，投身，委身。筆者用它們來表達三個觀念。這三個名詞在中文上的意義不易分清，筆者在不得已的情況下，用它們來代表三個重要的英文字：dedication,  involvement, commitment，分述如下：

（一 ）獻身（dedication）

筆者用獻身來代表一種人生態度：基督徒把自己奉獻給基督，抱定為主而活的基本人生態度。這是一般性的奉獻（general dedication）。這一種奉獻否定了“自我”，確定了“基督”，正是保羅所說的：“現在活著的不再是我，乃是基督”

這一種奉獻是真正基督化人生的基礎，是絕對不可缺少的。沒有任何一個人 能夠不獻身而真正跟從基督的腳步。

獻身的呼召是向每一個基督徒發出來的，正如保羅向所有的基督徒說：“我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭。”

獻身裡面包括著獻心。保羅之所以不說獻心而說獻身，是因為獻身比獻心更加具體。獻心可能變成感情上的空洞名詞，事實上有許多獻心而不獻身的基督徒。“心”是獻上了，但是“身”仍然為自己而活。保羅有鑑於此，所以他在講到奉獻的時候，不厭其詳的反覆說明：“將自己獻給上帝，並且將肢體作義的器具獻給上帝”（羅6：13）。

箴言裡面也是這樣教導我們：“我兒，要將你的心歸我，你的眼目也要喜悅我的道路”（ 23：26）不但將“心”獻給主，也要獻上眼目和腳步——身體。這樣才能真正走上主的道路。

（二）投身（Involvement）

投身與“潔身自好”恰恰相反。後者是絕對需要的，因為一個潔身自守的人才能超越潮流，衆睡而獨醒。但是主的旨意決不是只要我們“超越”，祂也要我們投身——進入人羣見證基督，彰顯基督，傳揚基督。

事實上我們看見過︰一些熱心的基督徒從來沒有帶領一個人信主，因為他們與非基督徒沒有來往。

“投身”使基督徒與社會人士的接觸面加闊，換一句話說,“投身”使福音與 社會人士的接觸面加闊。這是廣傳福音所需要的。

最近，香港監獄裡面的一個殺人犯，因為一個基督徒青年與他接觸，而真誠的悔改接受了基督。他在監獄中有了明顯的改變，感動幾個人尋求救恩真道。 一個女基督徒在一間基督教機構所主辦的弱能兒童院內工作。她到一間教會的婦女團契裡去報告這些兒童們的需要。她們受了感動願意為兒童們縫製衣被；該教會青年團契的弟兄姊妹們聽見他們的需要，願意去為兒童院義務粉刷牆壁。

一個基督徒家庭認領了孤兒院的兩個孩子，供給他們的教育費…… 。

他們都不是獨善其身的人，他們關懷别人，投身在廣大需要的激流中。

 （三）委身（Commitment）

獻身是態度，投身是關懷，而委身比二者更加具體，是將自己的生命委置於一件或數件的工作上，作為努力的目標。

一個人的精力和時間有限，若希望有所貢獻和成就，必須集中力量在一項或數項事工上。當我們確定了目標之後，就要忠誠的，勇敢的，抱著信心和決心去完成它。這目標成為人生的焦點。

有焦點的人生才能發揮作用。當陽光透過一片凸鏡時，就造成了焦點，它的熱度極高，能引起燃燒。照樣，委身造成人生的焦點，產生熱力與能力，可以完成榮神益人的事工。

到非洲去傳道的宣教士施瑪利（Mary Slessor），少年時是一個極怕羞的少女。 但是在她委身於非洲的宣教事工以後，她成為一個驚人的工作者。在她死後，倫敦傳道會需要派廿餘位男宣教士去接替她一個人的工作！這是委身所產生的能力。

美國的羅斯福總統會說了一句話： “我的智力平常，但卻會加以高度的運用。” 高度運用就是焦點，這焦點把一個平常人變成有作為的人。

今天的教會需要獻身，投身，委身的基督徒！他們是腳踏實地的“實存”者，過著真實的生活。