原載於《抉擇》，1977年4月，頁16。

近年來，美國基督教某兩大宗派屬下神學院的一部份教授，在神學上作了一些讓步。這兩大宗派原來在信仰上是百分之百以聖經為依據的，但是這一部份教授近來在“聖經無誤”的立場上作了妥協。這是值得我們非常重視的一件事。

“聖經無誤”是福音信仰的一條重要防線。這一條防線在福音信仰和“新正統主義”（即巴特主義）之間劃了一條界線。當福音信仰放棄這一條防線的時候，就會漸漸走上新正統主義的路線，跟著給自由主義開了大門。這是教會近代史給我們清楚看見的。（雖然在歷史上，自由主義在先，新正統主義在後，但是二者之間有大道相通，這是可以從新正統主義近年來的發展看出來的。）

歷史既有前車之鑑，我們就不能不小心。

福音信仰甚麼時候在神學上妥協，就甚麼時候開始失去能力和作用。

“聖經無誤”是可以持守的麼？是！

讓我來分析一下這一個問題的答案。

神學上的自由主義裡面有一種明顯的矛盾存在，就是它是雙重標準的：它有時採用信心的標準，但又有時採用純理性的標準。換言之，它有時站在超自然主義的立場，但有時又站在自然主義的立場。例如：它否認聖經中的神蹟，預言，基督復活 （這是自然主義naturalistic approach），但另一方面，它卻相信上帝的存在與作為 （這是超自然主義supernatural approach）。事實上，如果一個人站在純理性的立場，他不能証明上帝的存在，也不能証明上帝的不存在，當他接受上帝存在時，他已經是站在信心的立場了。所以顯然可見的，自由主義是依其所好而選擇立場的，忽此忽彼，並非一致。

有些自由主義者比較一致的採取純理性和自然主義的立場，結果發表了“上帝死了”的理論。這是真正自然主義不可避免的邏輯性的結論 （Thelogical conclusion of naturalistic theology）。

福音信仰是一種一致性的信仰——由始至終站在信心的立場上。用信心接受上帝的存在，用信心接受上帝在基督裡的救贖和真理，用信心接受神蹟，用信心接受末世的預言，用信心接受將來的復活，用信心接受聖經是上帝的話……它否定了雙重標準——若採取信心的立場，就貫徹始終；若採取理性的立場，就一致的把理性作為絕對的標準。

福音信仰的信心立場是有其理性和客觀因素的，那就是基督教的歷史性 （Historical Christianity, or the historicity of Christianity）——上帝在以色列人的歷史中彰顯祂自己，祂藉著先知的宣告和預言指向一位救主，又在耶穌的生活，教訓，工作，品格，神蹟，受死，復活上，顯明祂就是上帝所預示的救主。福音信仰不在於推理，乃在於接受歷史中的事實。而這事實就是它理性的依據。

福音信仰＝信心+理性 （事實的接納）。

讓我借用法國十八世紀科學家和哲學家巴斯葛（Pascal）的話：“Love has its own reason which reason does not understand”（愛有其理智，非理智所能了解）。我們照樣可以說：信仰有其理智——非理智之理智，仍信心之理智，即接納上帝在歷史中基督耶穌裡面的啟示和救贖。

讓我們堅強的守住這一條信心的防線，絕不妥協！因為我們知道妥協的後果是甚麼。

但是

但是，我們在站穩信心的立場以後，應該有“開明”的態度和眼光。

我們注重培靈，也同樣的注重神學；

我們注重品格和靈性，也同樣的注重學術；

我們注重聖靈的能力，也注重計劃和完善的組織；

我們注重祈禱，也注重工作；

我們注重信心，也注重忠心與見識；

我們注重靈意，也注重正確的解經原則；

我們注重恩膏，也注重謙卑向別人學習；

我們注重傳福音，也注重社會責任和見証；

我們注重堅定的立場，也注重對別人的尊重；

我們注重基督救贖的絕對性，也尊重其他的宗教 （尊重並非同意）；

我們注重個人與主的關係，也注重群體與主的關係；

我們注重傳統中的精華，也注重時代的特徵；

我們追求合一與合作，也欣賞各宗派的優點。

求主救我們脫離狹窄的偏見，自義的態度，消極的心態（negative mentality），偏激的路線，排斥的作風，論斷的習慣，謾罵式的批評，小圈子的藩籬。

更求主賜給我們：

接受忠告的大量；受批評時的謙卑；被誤會時的忍耐；糾正自己時的勇敢；背十架時的喜樂。

這些都是開明的要素。