原載於《播種人》12期，1965年5月，頁1-4。

無疑的，基督徒應該為了教會的合一見證，而「放棄」彼此間的歧見。但是我們的放棄有無限度？如果宗派的名稱可以放棄，管理教會的方式可以放棄，聖餐的藩籬可以放棄……，但是基本信仰要義例如贖罪之道也可以放棄麼？一個不計較信仰的大混合組織，容納一切在內，其後果難於想像！

「播種人」的編者要我寫一篇有關教會合一運動的文章，我再思之後，決定作一次嘗試。「靜看」並不意味著不關切，只是表示用「冷靜」的態度來觀察分析這「熱門」的運動。本文的要點有兩方面：基督教內部的合一運動，與基督教與天主教的聯合運動。

合一運動的起源與發展

事實上，最初的教會合一運動是篤信聖經的福音派領袖們發動的。他們在一八四六年舉行會議於英倫，隨即組成了「世界福音聯合會」World Evangelical Alliance，五十年中對於各宗派的聯合運動，有寶貴的貢獻。

在十九世紀末葉，「現代派」或「新派」的一組領袖，想把該會拉進他們的陣營裡去，但是遭遇大多數的會員反對，結果他們退出該會。於一八九四年另在美國組成Open Church League，以後漸漸演成今日的「全美基督教會協進會」National Council of Churches。而世界性的聯合會，則經過了「世界宣教會議」World Missionary Conference及信仰與教制會議」Faith and Order Conferences數階段之後，於一九四八年八月在荷蘭的阿姆斯特坦正式成立。一九五四在美國的伊文斯頓城，一九六一在印度的新德里，舉行了全世界代表大會。目前該會（簡稱WCC）的會員包括二百個宗派與團體，分佈在八十個國家裏面，其中包括蘇聯的正教，與Old Catholics。在美國，它的會員包括卅一個宗派，總人數約四千萬。

近數年來，英美兩國內的教會合一運動風起雲湧，但多是同一宗派內各派別的聯合，例如美國信義宗內四派，已於一九六○年聯合起來，目前又正在商討如何成立信義宗的全美聯合會Lutheran Council in the U.S.A.。至於各大宗派之間，則正醞釀著聯合的思潮，例如英國聖公會與循道會之間，已舉行過初步的交談，但有許多問題雙方均感棘手；又如加拿大的「協和教會」與聖公會，曾經多次商談聯合問題。

教會合一運動最積極的表現，是英國教會聯合會最近（一九六四年夏）在諾廷罕大學內舉行的會議。五百五十位出席者，代表著廿個宗派。大會通過了一項議案：在一九八○年之前成立全英國的合一教會。這當然只是一個希望與信念的表示，事實上是否能如期成就，是另一件事。在三百廿九位正式代表中，只有五十三人反對，十八人棄權。在反對的人中，有威爾斯聖公會的大主教莫理司博士Dr. Morris。

另有一個世界性的聯合組織，是篤信聖經的福音派教會所創立的，叫做「世界福音派教會團契」World Evangelical Fellowship，簡稱WEF。該會在一九二九年發源於美國新英格蘭州，一九四二年擴展組成「全美福音聯合會」National Association of Evangelicals。它的代表刊物是「福音聯合行動」United Evangelical Action。一九五一年，美國與歐洲福音派的領袖們，在荷蘭舉行會議，隨即成立了「世界福音團契」，目前加入該會的教會，來自廿個國家。在美國，它擁有卅四個宗派，及其他的團體，約二萬八千間教會，它所代表的信徒約一千萬，其中正式會友約二百萬。在它的指導之下有「福音派國外佈道聯合會」Evangelical Foreign Missions Association其會員包括九十個差會，所派遣的國外傳教士共約六千人。（註：另有不屬此聯合會的篤信聖經福音派的國外傳教士約一萬二千人，其中包括Interdenominational Foreign Missions Association屬下的五千五百人）。

另外還有一個世界性的教會聯合會，是與WCC針鋒相對的，叫做「萬國基督教聯合會」International Council of Christian Churches的簡稱ICCC，它在美國代表著約三百萬基督徒，其中一百五十萬是正式會員。美國之外也有不少國家的教會參加。

該會與「世界福音團契」WEF的分別有三點：

一、前者主張一切會員應立即從新派的聯合會與教會中出來。

二、後者主張不設立聯合會Council，而認為「團契」的聯合形式比較適宜，只求工作上的聯合。

三、前者主張積極對「新派」加以批評與攻擊。而後者只求工作的開展。

以上三個世界性的聯合會，代表對聖經不同的態度，不同的神學觀念與組織觀念。

教會合一的基本觀念

基督教會應該合一，這是一切基督徒所公認的，是毋庸置疑的，因為它是主耶穌的明訓。祂說：「聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一。」不但如此，而且主耶穌把重要的意義給予「合而為一」。祂告訴我們：合而為一顯出神的形像——「叫他們合而為一，像我們一樣」（約十七11）；合而為一顯出神的榮耀——「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一」（約十七22）合而為一產生見証的能力——「使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來。」；合而為一顯出神的愛——「使他們完完全全的合而為一，叫世人……知道你愛他們如同愛我一樣。」（十七23）。

使徒保羅也說：「基督是分開的麼？」

這一個基本觀念是毫無疑問的，是每一個基督徒所接受的，所應順服的。

對於合一的不同觀點

但是這一個似乎是單純的真理，卻因關於合一解釋的不同，產生了許多問題。有人認為合一是組織形式上的聯合與名稱上的統一，這樣纔可以向外界顯示教會的一致與龐大的力量；另有人認為合一是信仰上，工作上，愛心上的聯合，並不需要組織形式上的統一。他們認為形式上的合一是有害無益的。例如美南浸信會的主席迪赫尼博士Dr. W. Dehoney說：

「我們相信目前合一運動（特指WCC）的最後目標是組織上的合一（Organic Union），各宗派的特色，地方教會的自理性，皆將消滅於一個清一色的，集權的龐大組織之內。」他認為這一種由上而下的大組織，是直接與浸信會的地方教會獨立性的民主原則互相衝突。

有人認為宗派的存在，並不會與真正合一的真理互相衝突，宗派不過是保持特點與重點的方式而已，他們認為保持特點並不是等於分裂，仍然可以在愛心上，工作上，與基本信仰上合而為一，因為真教會是無形的。他們認為按照歷史而言，宗派運動對於傳福音的事工，益多於損，有似私營企業與國營企業的比較。這一點從統計的數字上，可以看出來。例如美國全國基督教會派往國外的傳教士，共有二萬八千餘人，其中只有約三分之一是「全美基督教協進會」NCC屬下教會所派出的，而該協進會擁有全美基督徒的三分之二，各大宗派幾乎盡在其中。由此比例可見一般。

更有人指出：基督徒的基本聯繫點是信仰，不然，教會便成了一個普通團體。

基督教與天主教的聯合思潮

這種思潮是由基督教合一運動影響所及而造成的。一九一○年國際宣教會議在英國愛丁堡舉行時，即曾函請天主教教皇派代表參加，但遭受拒絕。一九六一年在新德里舉行的大會中，邀請天主教代表列席。在天主教方面，前任教皇，約翰二十四世召開天主教大公會議，會議議程之一即如何使基督教會重回其懷抱。會議未竟而死。保羅六世繼續他的遺志，進行會議，會中歡迎基督教觀察員列席旁聽。在會議期間，天主教的革進派坦白的發表了他們的意見，想極力鋪平基督教與天主教復合的道路。會議期間，教重與主教們都表示對基督教比較開明的態度，例如教皇約翰二十四世稱基督徒為「分離的弟兄們」，以兄弟稱基督徒這還是首次，暗示承認天主教會之外亦有神的兒女。一位神甫被邀請在加拿大基督教協進會大會上發表演說，他說：「宗教革命的造成應該由天主教負主要責任。天主教開始承認在她以外還有先知的存在。」在大會中，一位天主教神甫報告了他們的計劃：準備在一九六七年的世界展覽會中，建築一座天主教與基督教合辦的「基督徒亭」Christion Pavilion，亭內展覽關於二者信仰的資料。在梵蒂岡大公會議中，主教們公開的討論，教皇與「主教團」並行治理天主教會的問題，減低教皇的權威。保羅六世在大會中曾除下他的冠冕，放在祭壇上，有人認為這是表示放棄權柄的意思。約一千位主教簽名要求教皇批准「宗教自由」的宣告。這一切都似乎表示一種真實的改革。連希臘正教（東止教）也在討論著如何與天主教合一的問題。

但在去年年底最後的一次會議中，教皇突然改變態度，站在保守派的一邊，發表了文告，重申教皇至上權柄，延擱宗教自由的宣告，使大公會議的改革作用幾乎完全失敗。荷蘭的一家天主教報紙，把這最後的一次會議稱為「悲傷的會議」。

教會合一的幾個基本問題

讓我們冷靜的想幾個問題：

一、無疑的，基督徒應該為了教會的合一見證，而「放棄」彼此間的歧見，目前我們實在尚未盡力向此標桿前進。有許多分裂的現象是可恥的。但是，我們的「放棄」有無限度？如果宗派的名稱可以放棄，管理教會的方式可以放棄，聖餐的藩籬可以放棄……但是基本信仰要義例如贖罪之道也可以放棄麼？一個不計較信仰的大混合組織，容納一切在內（例如WCC在洛杉磯所主辦的一次禮拜中，佛教，回教，猶太教領袖參加節目；又如加拿大基督教聯會領袖Luxton會督，揚言守望台亦應參加到WCC裏來等等），其後果難以想像！

二、任何一個團體的領導權，都易落在上層組織的少數人手中，他們的思想決定一切。如果這領導權落在靈命低下的人手中，何等可怕！雖然WCC領袖們宣稱這組織不是一個Super Church，但是發展的必然路線到底是傾向一個具有權力的高層組織。聯會必有行動，行動必具權利，這是很明顯的。

三、英國聖公會神學家及Churchmen神學季刊主編Hughes指出：天主教一貫的作風是容納主義，將異教因素吸入，以妥協為併歸的方法，最後消失於其大系統內，例如典立阿里斯多德為神學家；將東方拜祖之風俗加以洗禮而容納，她目前的大公會議可能是開闢一條類似的道路，來吸引那些無確定信仰與神學立場的基督教會，重回其懷抱。馬丁路德曾站立在天主教當局面前禱告說：「我站立在這裏，求上帝幫助我！」他為什麼站在那裏？他所代表的屬靈原則是否有價值？如果有，應該放棄麼？如果不放棄而聯合，合一的意義何在？如果天主教與基督教聯合，在起初的一二代中或可能保持二者之間應有的距離，但是稍後基督教必然融消於天主教的龐大組織之內，而失去其寶貴屬靈原則。

四、一個龐大的複雜的聯合組織，是否更有效能？

五、一切出於社會背景的，種族的，文化的區別，決不應容許其造成教會的分裂。 六、一切因信仰上次要的區別而造成的分立，亦應努力消除之，爭求基督之愛表現於合作中，榮耀主名。