原載於《播種人》16期，1967年4月，頁3-5。

「日光之下並無新事」（傳一9），這一句話用在異端上似乎特別適合。今天流行的許多異端，只不過是古代的異端披上了一件摩登外套而已，在實質上說，它們早已在二千年前就存在了。

使徒們早已面對許多異端的困擾，他們為了保守信徒們的正確信仰，不得不與異端作戰，並且向信徒指出他們的錯謬所在。在使徒們所留下的書信之中，我們至少可以發現十種異端的論調，而這些論調今天正在我們的四周傳播與滋生。我們可以在使徒書信的亮光中認識它們，並且提防它們。

一、否認耶穌的神格

「不認獨一的主宰我們主耶穌基督。」（猶四節）。「不認耶穌是成了肉身來的」（約壹四23）。「不認耶穌為基督」（約壹二22）。

聖經有多處經文明確提及耶穌的神格，而其中最顯著者，是保羅所說：「祂（指耶穌）是在萬有之上，永遠可稱頌的神，阿們。」（羅九5）。但是最重要的，耶穌的神格並不是建築在一兩節經文上，而是立基於全部聖經的整個論調上。但竟然有異端人士想藉一二處經文之文法上的脆辯，企圖推倒全部聖經的綜合教訓。這種異端的新衣就是神體一位論unitarianism，與「守望台」（耶和華見證人）等。

還有人企圖以神聖divinity來魚混神格deity，欲矇蔽那些沒有神學知識的人。換言之，他們只把普通意義的神性加在耶穌身上（例如約十34，彼後一4），而否認祂真正的神格。

保羅確定的說：「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」（西二9）約翰警告說：「凡不認子的，就沒有父。」（約壹二23）。

二、依靠律法（好行為）得救

這正是那些企圖破壞福音本質的「假師傅」們的論調。保羅十分重視這種異端，因為它迎合一般人心（尤其是猶太人），所以潛勢力很大。它是基督教以外一般宗教的基本元素。在本質上，它也與現代主義的神學（或稱新派神學）互相通連。保羅說，十字架的代贖信仰對於這班人是「可討厭的」（加五11）。但保羅指明：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。沒有一個人靠著律法（自己的好行為）在神面前稱義。」（加三10-11）。到底怎樣才能稱義呢？「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」（加三13）。這是何等清楚的代贖論。凡以阿畢拉德Abelard之「愛之動力論」為依歸的神學思想（即認為十字架只顯明神的愛，此愛感人悔改歸向神，凡歸向神者即可得救，不需代贖），在事實上正是把自己的「悔改歸向神」看作一種義，欲憑之得救。這種思想與保羅的教訓何等不同！愛的動力只是十字架功能的一方面，並非全部真理。

三、規條化的表面信仰

「為什麼仍服從那不可拿不可嘗不可摸等類的規條呢？這都是照人所吩咐的……使人徒有智慧之名……苦待己身，其實在克制肉體的情欲上，是毫無功效。」（西二20-23）。「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」（提後三5）。「禁止嫁娶，禁戒食物」（提前四3）。

這是法利賽主義的異端，不能救人脫離肉體的情慾。

四、否認基督的復活

「怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。」（林前十五12-13）。「他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。」（提後二18）。

否認基督復活的「基督徒」，仍大有人在。但保羅卻說：「我所領受又傳給你們的，就是基督照聖經（舊約）所說，為我們的罪死了……又照聖經所說，第三天復活了。」顯給……看，然後顯給……看，後來一時顯給……顯給……顯給……末了也顯給我看。」（林前十五3-8）。

五、否認主耶穌再來

「末世必有好譏誚的人……說，主要降臨的應許在那裏呢？」（彼後三3）。

這正是今天許多自稱為神學家的論調。但是第二節告訴我們，主再來的信仰是建立在三重的根基上；先知的預言，主耶穌的教訓，以及使徒們的見證。新約廿七卷之中，有廿三卷提及主再來。這根基真不容易推倒阿！今天有人不信主再來，正像當日有人不信主耶穌第一次降生一樣。

六、以遺傳代替聖經

「務要將那從起初所聽見的，常存在心裏。」（約壹二24）這是約翰在論及異端的時候所說的話。他的意思就是說，異端之產生是因為離棄了從起初所領受的教訓（即記載於聖經中之基督與使徒的教訓）。這件事我們在天主教身上看得何等清楚！天主教的錯謬，就在於把教會的遺傳代替了聖經的教訓。他們以遺傳去解釋聖經，而不肯以聖經去檢討他們的遺傳或傳統。

七、否認主耶穌的救贖

「連買他們的主，他們也不承認。」（彼後二1）。否認「代替贖罪論」是今天流行的一種思想，但是聖經明言主以「寶血」（彼前一19）救贖我們。在啟示錄中，新約之歌就是以血買贖之歌（啟五9）。彼得明說：「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪」（彼前二24）；保羅說：「義的代替不義的」，「神使那無罪的替我們成為罪」（林後五21）。「若不流血，罪就不得赦免」（來九22）。有些神學家企圖把「血」所代表的死，巧妙的轉換為「生」的觀念（即注重其所代表之生命），欲以一二處經文推翻全部聖經之明顯主調，用心之苦可以想見，但公正何在？這不是地地道道的「私意」麼？（彼後一20）。

八、失去了「義」的信仰

當約翰提到異端的時候，他說：「小子們哪，不要被人（異端）誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣」（約壹三7）。「你們若知道祂是公義的，就知道凡行公義之人，都是祂所生的。」（二29）。

有許多基督徒把頭腦上的同意認作信心，而又把這種信心當作其信仰中唯一的實質。在他們的生活中找不到「義」，找不到「良善」，找不到「果子」。這種思想是一個大異端，必須鏟除。

約翰告訴我們，信是「接受」（約一12）；信是「有」（約壹五12-13）；信是信靠（約三14）；信是跟從（約六68-69）。保羅說，信心產生仁愛（加五6）；信就是有主住在心裏（林後十三5）。這才是真正的信，才是合乎聖經的信。

九、以屬物質的代替屬靈的

約翰告訴我們，敵基督者的靈，造成一種假信仰（即異端），我們不要受其迷惑，總要試驗那靈是否出於神（約壹四1-2）。他又告訴我們，這異端有一個表現，就是「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」（四5）。

有許多基督徒或神學家，專以物質的事為念，換一句話說，專注意或關心人的物質需要，以致置屬靈之需要於不顧，或置之於次要地位。我們決不反對社會服務，這是基督徒愛心的表現，是重要的，是需要的。但決不可把服務看作一切，也不可把它看為首要。「人不是單靠食物」雖不是「不靠食物」之意，也不是「全靠食物」之意。神的話（即屬靈需要）第一，食物第二。把這個次序顛倒，就是約翰所說的異端，成了屬世界的。他們得到世人的歡迎與注意，正如約翰所說：「世人也聽他們。」

十、以哲學代替聖經

「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學（哲學），和虛言，不照著基督，乃照人間的遺傳……把你們擄去。」（西二8）。

今天我們何等需要這一句話的提醒！神學變成了哲學；啟示變為了人意；「耶和華如此說」變成了「某種哲學家如此說」；「聖經說」變成了「我想」。正如葛培理不久以前所說的：許多神學家因求取人的注意，而標新立異大創其新說。同時也正有一批人「耳朵發癢」「厭煩純正的道理」，尋找新師傅，「掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」（提後四3-4）。二者配合就造成了今天的局勢。

在這異端的浪潮之中，我們必須十分小心謹慎，才能保守「純正的道理」與「敬虔的實意」！