原載於《大使命季刊》第15期，1997年5月，頁32-37。

教會有兩種，外向的和內向的。一般來說，外向的教會是發展比較快的教會，更興旺的教會。內向的教會，很多是停步不前的教會。懇求神，使華人教會當中有更多外向的教會。

但是，真正結果子的教會，必須是一個內向外向配合得好的教會。聖靈的工作是外向的也是內向的。主耶穌說：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」但在這句話之前，主耶穌說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」先到主面前，得到屬靈的供應、滿足、豐富，然後從豐富中流出去和別人分享。這是聖靈的工作：內向與外向配合。主說的這條河，很明顯就是以西結書47章中的河；這條河從聖殿裡面流出來，是經過祭壇的；然後向外流，向下流，進入約旦平原，供給那裡的人之需要。我們再一次看見，聖靈的工作，是內向外向的配合。聖經說：「向下扎根，往上結果。」不扎根就沒有果子。在以賽亞書54章有個呼聲：「堅固你的橛子，擴張你的幔子。」擴張幔子之前，要先堅固橛子。

「宣教人」是外向的教會之主幹。真正「宣教人」有他的塑造。他的塑造是扎根的工作，他必須經過內向塑造的過程，然後才能夠有向外宣教的心志、價值觀、動力與成功。求神在華人教會裡多多興起「宣教人」。

「宣教人」這名稱很有意思，也許將來會成為一個流行的名詞。有三個名稱可以構成一個類比（parallel names）。第一，「基督人」。「基督徒」這字的原文是兩個字的合成：「基督」與「人」。我曾聽見一位宣教士說：「基督徒就是

“One who is possessed by Christ”。」這個人被基督得到了，和基督結聯起來了，成了「基督徒」。「基督人」作為一個通用的名稱不太適合；翻譯「基督徒」很符合中國文化。在使徒行傳裡，「門徒」和「基督徒」有同樣意義；「基督徒」這名稱只出現過兩次：一次是在安提阿教會，使徒保羅在那裡工作一年後，非基督徒給信主的人起的一個外號，他們發現這些信耶穌的人，信耶穌、拜耶穌、跟隨耶穌、效法耶穌、高舉耶穌、榮耀耶穌，因此叫他們「基督人」。這名字是個見證。另外一次是保羅站在亞基帕王的面前受審。王說：「保羅啊，你講的這幾句話，幾乎叫我做基督徒了。」王用「基督徒」這名稱，表示它已經相當普遍了。

不過「基督徒」這名稱在使徒行傳只出現了兩次；「門徒」在使徒行傳中卻出現四十次。可見在使徒的領導和聖靈的感動之下，教會採取這名稱來形容一個信耶穌的人。「門徒」也就是「基督徒」。如果歷世歷代的教會一直持守這重點，而不是到現代「門徒訓練運動」才開始注重「門徒」這名稱，我相信教會的情況可能不同。

另外，「信徒」在使徒行傳只出現兩次。「弟兄」，二十五次。「會友」，兩次。「聖徒」，兩次。這不是說只有「門徒」是正確的。上述各名稱都是正確的，都是好的。當我們注重「門徒」的時候，或「基督徒」的時候，我們也完全不否定「信」與「聖」的重點；也絕對不忽略「會友」是團體的一份子，是投入者的意義。「弟兄」也是我們很熟悉的名稱，有的教會專用這名稱。所以每個名稱有它的好處，值得我們了解、接受。

另外一個名稱，也有同樣意味，就是舊約的「神人」。它在新約裡面只用了一次：「你這屬神的人」（提前6：11），英文譯作 “man of God”。這名稱的希伯來文原字是「神」與「人」兩個字的結合（a compound noun），表示一個認識神、愛神、敬畏神、事奉神、效法神、與神有密切關係的人。以利亞、以利沙、撒母耳、摩西和大衛都被稱做「神人」。

「宣教人」是同樣的一個類比，這名字可以用在傳道人、長老、執事、和會友的身上。一個「宣教人」就是有宣教使命感、被神使用的人。求神在眾華人教會裡面增加「宣教人」的數字，使他們成為普世宣教的主力軍，作出極大的貢獻。

華人教會要向普世看，超越自己的堂會、宗派。這就是「胸懷普世」的「基督徒」。我們的主就是這樣，祂說：「我另外有羊。」「另外」把全世界包括在內；神的心也是「胸懷普世」的心。神的心有多大？世上有多少人，神的心就有多大。

一個「宣教人」是一個體會神這樣心胸的人，他讓神的心來摸到自己的心，他也摸到神的心；讓我們與神心心相印。「心心相印」這四個字，在華人的文化裡只用在婚禮中，夫婦的結合是「心心相印」。但是讓我們也可用在基督與祂新婦之間的關係上，基督的新婦「教會」與基督「心心相印」。我們愛主，而主要我們用兩種的愛愛祂。主問彼得「你愛我嗎？」用了兩個不同的「愛」字：一個是感情的愛，一個是道義的愛。主要彼得用這兩種不同的愛來愛祂：感情的愛，道義的愛。

道義的愛是甚麼？「有了我命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」主要這樣的愛。主也要感情的愛。

有時我們見人唱詩禱告，很激動，充滿感情，這是正確的。我們不要感情主義，卻要感情。

理性、感性和意志都是神給我們的，祂都重視。神要在我們在這三個基本因素上和祂建立美好的關係。感情主義乃是除了感情以外甚麼都沒有。那就好像祭壇上有火，但是沒有祭物。有的人反過來，有祭無火：冰冷冷地奉獻自己。當我們與神的關係中缺少感情時，就失去了祂所給我們人性構造裡面很重要的一項。

當我們愛主有了感情的愛，進一步又有了道義的愛，主說，這樣的人父愛他，主愛他，且要向他顯現：就是說這個人對主有特別的認識。顯現還有一個意思，就是同在。所以跟著主說：「並且我們要…與他同住。」那是何等的寶貴。

主的三大命令：「盡心、盡性、盡力愛神」、「彼此相愛」，和「大使命」。

「宣教人」的塑造路線，就是回應神的呼召。「回應」有一個基本的意思在內，就是回應神的主動。感謝神，神是主動的神，祂創造一切是祂主動的，祂成全了一切是祂主動的。但是祂的主動要我們回應。我們起初的回應是被動的，從被動漸漸成為主動的；所以它是「被動的主動」。

保羅在腓立比書2章13節說：「你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」我們立志行事是我們的主動，但是保羅說：「是神在我們的心裡運行」而產生的。所以起初神主動，我們被動。慢慢我們成了主動。這是神工作的目的，我們不是單單被動。不然就是傀儡；沒有真正的屬靈價值。神可以造許多傀儡，要他們做甚麼，就做甚麼；最聽話，最順服，最簡單。但是神的創造，神的救贖，是以主動的恩典引發我們被動的回應，然後在這回應中探取主動，去主動地愛神，主動地順服，主動地與神合作。這時候，神創造的作為與救贖的作為成功了。神得到了許多用自由意志來愛祂，順服祂，榮耀祂的人。這是神最後的目的。所以神要經過那麼多的麻煩，那麼長的過程，付那麼大的代價，完成真正的創造。神創造大自然，說有就有，命立就立，但是祂創造與祂同享榮耀，同做王的得救的人，神卻要付上最高的代價：受苦的代價。

有一節聖經對我有極大的幫助。以賽亞書63章9節，「神與他們一同受苦。」如果單單我們受苦，神不受苦，神的愛無從顯明；我們會懷疑神的愛。人類墮落之後，神要拯救人類，祂自己受苦；與我們一同經歷人類墮落罪惡中的痛苦，和各樣的痛苦。有人說神是個自私的神，祂創造人，讓人墮落、受痛苦、滅亡。好像是一個毫無意義殘忍的鬧劇。不是，不是。The suffering of God is the key to His redemption. 這是神學上一個非常重要的了解。

「宣教人」如何回應神的呼召呢？

第一，「宣教人」回應神所發出愛的呼召。在哥林多後書6章2-3節中，我們看見兩件事。神說：「在悅納的時候，我應允了你，在拯救的日子，我搭救了你。」然後下半節：「看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」「看哪」是神的呼聲，是每一個蒙神拯救的人千萬不可忽略的。每個蒙恩的人呀，現在神要用你們去拯救別人。在香港一間大學基督徒學生團契裡，有一位職員是掛名的基督徒，但是很熱心國務，因為他生性好動，很歡喜交朋友，很歡喜活動。大家看到他很熱心就選他當職員，他也很樂意去作。有一次，團契決定在受難節上演主耶穌釘十字架的話劇，大家公推他演耶穌的角色。最後綵排時，大禮堂燈光放暗，安裝起十字架，把他掛上去，用很細的鐵絲把兩隻手綁在十字架上，腳後跟的地方有一塊木頭伸出來站腳。那天晚上他回家，要睡覺的時候，忽然有生平第一次的感受。他想：「今天晚上我不過是表演一下，已經這麼辛苦；當年，耶穌基督真釘十字架時是何等痛苦！」聖靈動工，他內心第一次發出對十字架愛的感應；他跪下、打開心門接受主。從此他整個心態變了，仍然熱心，但這時是為了主。那一年裡頭，他帶了三十幾個學生信主。這見證告訴我們一個事實：誰肯付代價做一個「宣教人」呢？就是那些經歷過神愛而回應的人。

第二，「宣教人」回應神所發出信心的呼召。啓示錄3章8節，又一個「看哪」的呼聲。「我…給你一個敞開的門，是無人能關的。」這是個機會的門，進入後必然成功的保證。感謝主，祂在整個教會歷史中，一直在開門關門；在這開關之際，使福音傳到全世界去。這開關之間有一個錯綜複雜奧秘的關係；有時關是為了一個更大的開。中國大陸就是一個最好的例證。大陸福音的門關了嗎？有一個大陸基督徒說過：「事實上，大陸福音的門從來都沒有關過。關是對外關，外面的人進不去，宣教士進不去；但對內部的人一直在開著。關了外面的門，好像是悲劇；事實上是打開裡面又大又有功效的門。」所以許多宣教士，現在感謝神把他們趕出去。他們出來以後，中國人自己在神的恩待之下，聖靈的能力之下，做了更大的工作，是神自己做的。所以神開門有祂的理由，關門也有祂的理由。在這一切事上我們要稱頌那獨行奇事的神、那駕馭一切環境之上和掌握所有鑰匙的主耶穌。這是差傳必然成功的保證。

我在一本英文刊物上看見一個統計數字：越南全國人口有七千五百萬。其中三千二百萬住在山地，他們中間有七百萬人信了主，約佔人口的五分之一。在平地上則有五十多萬基督徒。我記得九五年一月，我去越南時，一位越南牧師告訴我現在那裡有五十多萬基督徒。而二十年前，在政權改變之時只有五萬多基督徒。二十年壓力之下，從五萬多增加到五十多萬！山地人信主的一個最大的動力是神醫治了他們兩種咒詛：醉酒與吸毒。很多山地人吸毒，因為離毒品來源太近了，太方便了。但是信主之後，在這兩件事上都改變了，都克服了。所以很多人驚奇、受感動，信主的人越來越多，成為一個“Tribal people movement”。

另一件事，去年在基督使者協會主辦的華人差傅九五（被稱為”Chinese Urbana”）大會中，有一位講員來自靠近印尼的新加坡，他說：「印尼現在有差不多四千萬基督徒。」我聽見這數字，心裡覺得不容易接受。有一天我問唐崇榮牧師：「唐牧師，你住在印尼，你覺得這個數字怎麼樣？」他說：「大致上是這樣。」就是說基督徒佔全國人口一億九千二百萬的五分之一。近來在印尼發生迫害基督教的事件，因為基督徒太多了。師悌德牧師 ( Rev George Steed ) 告訴我：「他們燒了二十多間禮拜堂，也殺基督徒。是很強的一個反基督教運動」。為甚麼？他們感覺受威脅了。

在九六年Newsweek 有一篇文章 “The Pope Goes to War in Latin America”。為甚麼？因為拉丁美州現有四千萬到六千萬基督徒。相信 Newsweek一定不會亂說。我記得五十年前聽見南美洲基督徒的人數是二十多萬，現在有二百到三百倍的增長。主的話是真實的，祂開的門沒有人能關，祂關的門沒有人能開。開開關關，造成預料不到極大的果效。這是信心的呼召。主說：「看哪！」，我們說：「是啊！」我們願意憑著信心，走上這條宣教的路。

第三，「宣教人」回應開廣心胸的呼召。保羅西拉回應「馬其頓的呼聲」，超越亞洲的界線進軍歐洲。歐洲是羅馬帝國的大本營。兩個人赤手空拳，豈不是以卵擊石嗎？但是兩個人被神的呼召感動了。他們看見、他們回應、他們就離開亞洲進軍歐洲。誰能想到，教會宣教二百五十年之後，基督教成為羅馬帝國的國教。基督教甚麼時候開始墮落呢？我相信就是當教皇戴上皇冠的時候。我們常說：「權力使人腐化」，是有歷史証明的。

甚麽時候我們把自己的皇冠拿下、擁戴基督為王的時候，我們會聽見寶座上有聲音說：「成了！」（啓示錄16章17節）在啓示錄裡頭，神的寶座有三個階段。第一階段是隱藏的寶座——藏在羅馬帝國的寶座後面。啓示錄第一章，約翰看見神的寶座，但那是在異象裡看見。事實上，一般人心目中完全看不見神的寶座，被這羅馬帝國的寶座遮住。第二個階段：半隱半現，就是啓示錄16章17節中聖殿裡的寶座。這寶座只有聖殿裡的人看見，聖殿外面的人看不見；所以是半隱半現的。但是到了第21章第5-6節：「坐在寶座的說『都成了。』」。這三個階段都有說：「成了」。主耶穌被釘十字架時，神的寶座完全被羅馬帝國的寶座遮蓋，然而在那個完全隱藏的時候，主耶穌說：「成了」。在半隱半現的階段，啓示錄16章17節說「成了」。最後在宇宙中心神的寶上說：「都成了」。感謝神，我們能夠在任何階段，無論我們的眼睛看見或看不見寶座，我們都能說：「成了」。這是我們從異象所得到信心的看見。我們在這一個寶座的保證之下，開廣我們的心胸、超越現在的界線、進入新的範圍去宣教。

第四，「宣教人」回應聖靈的呼聲。啟示錄22章17節：「聖靈和新婦都說：『來！』聽見的人也該說：『來！』口渴的人也當來，願意的，都可以白白取生命的水喝。」這呼聲從「聖靈」發起；跟著新婦，就是教會，響應這呼聲，都說，來。跟著聽見的人也說，來。這些人聽見了、來了、喝了生命水以後，又轉過身來向外面更大圈的人說：「來」。就這樣一圈一圈地擴大。這節聖經描寫整個差傳歷史的過程：新的一班人進入、領受恩典、轉身向外說，來；使這隊伍行列擴展到普世。這呼聲是聖經最後一章中最後一段的呼聲，讓我們給它起一個名字：”The ultimate cry”。

跟著20節：「證明這事的說：『是了，我必快來。』阿們。主耶穌阿，我願你來。」這是主再來的呼聲；然後普世屬主的人響應說：「阿們」，這真是雷動的聲音。這響應是整體的，也是個人的。不是說，我們願你來，乃是在群體裡有個別的回應：「我願你來」。主再來的呼聲和大使命的呼聲聯在一起，不能劃分，二而一，一而二。

第五，「宣教人」回應代禱的呼聲。這個呼聲在以賽亞書62章6節開始，「耶路撒冷啊（就是屬於神的人啊），我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默，呼籲耶和華的，你們不要歇息，也不要使他歇息…」這句話太特別了，這些守望的人，他們的呼聲不停止，不但如此，他們也叫神不停止工作。經文的意思是：我們不停止祈求，神就不停止工作。我們不歇息地呼求，神也不歇息地工作。我們使神不停止工作的唯一秘訣，就是不停止禱告。到甚麼時候為止呢？「直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在全地上成為可讚美的。」這就是普世性的教會。舊約的耶路撒冷與新約的教會，在意義上是相連的。這個禱告的呼聲，也是主耶穌自己發出來的：「你們要求莊稼的主，打發他的工人收莊稼。」

第六，「宣教人」回應奉獻的呼召。以賽亞書6章8節：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」以賽亞說：「我在這裡，請差遣我！」以賽亞是一個皇族，地位很高，但是他接受神的呼召。這令我們想到要求神差遣最好的人才出去。你看，聖靈最早差遣的宣教士是甚麼人？是安提阿教會絕對少不了的兩個領袖人物：保羅和巴拿巴。他們禁食禱告的時候，聖靈就說：「差這兩個人出去」。當他們知道聖靈心意的時候，他們一定很驚訝。巴拿巴是那麼寶貴的工人，謙卑地去找保羅來取代自已的領袖地位，這種心胸只有被聖靈充滿的人才有。他是領袖，但是他知道保羅比他更有恩賜，對教會有更大的幫助。所以他去找，請他來做領袖；這兩個人對教會那麼重要，神說，祂要差遣他們兩個人出去。

我們要向神求最好的宣教士人才。在差傳歷史裡，神不斷興起最好的人才。平常我們認為最好的人才，應該留在教會裡，在後方做教會牧師，做神學教授，做教會領袖。但聖經的價值觀是把這些最好的派出去。差傳歷史中常常見到這種情況；這應該是我們求的目標之一。但不要誤會說，只要最好的，次好的就不要。神揀選的都是好的。宣救士之間雖有分別，但每一個宣教士，神都寶貴；看他們的腳蹤何等佳美。但是讓我們向神求最好的。

我記得好多年前被邀請主領菲律賓各華僑教會每年聯合的夏令會，在菲律賓南部一個城市舉行。大會用英文把主題做出來掛在講台的牆上，”Here am I. Send Me”。有一天晚上起了大風，第二天我們到會場一看，最重要的字“Send”被吹掉了，變成 “Here am I. me”。這是華人教會的一個很重要的關鍵。有沒有這個「差」字，就決定我們差傳工作的成敗，不管多少人在推動，在呼喚，若沒有人去，都是空的。”I，me” 是自我中心。我們在主的恩典之下衝破這一關，這是華人教會差傳工作上極大的突破。

只有從「宣教人」中間才能產生宣教士。我們向神仰望祈求，求神自己創始成終，在這個時代行一個大神蹟，顯出祂右手的能力。禱告：父神，我們感謝你，因為你拿著大衛的鑰匙。主，這兩千年來，我們看見你白己在動工，在引導，在發動，在成全。最後這一段路程中，我們仰望你。主啊，求你再發出你的呼聲，讓我們回應。求主產生「宣教人」與「宣教士」。奉主的名禱告，阿門。

（本文撮自滕牧師於九六年十一月美國德州華人差傳大會中之講稿，經滕牧師過目修正。）