原載於《播種人》18期，1968年，頁4-7。

在現代思潮中——四新：新上帝觀，新道德觀，新佈道觀，新世俗觀——

今天，對於知識份子最具影響力的兩種思想形態，是「邏輯實證主義」Logical Positivism與「相對主義」Relativism。

「邏輯實證主義」由法國哲學家孔德Konte所倡導，原名實證主義，以後納入廿世紀之科學新理論，改稱為新實證主義New Positivism或邏輯實證主義。其理論用最簡單的話來講，就是：事物的本質與真相是「不可知」的，我們所知道的不過是「現象」；只有實驗室裏的知識才是知識；科學知識之外別無知識。對於許多人來講，它漸漸變成了「科學主義」。當它否認實驗室以外的知識時，就與真正的科學精神與態度大相逕庭。因為科學的本質是現象的「描述」Descriptive而不是源本的「解釋」interpretative，二者之間有合理的界線；如果科學超越了其「現象的描述」範圍，侵入「源本的解釋」領域，而武斷的否定了上帝的存在與創造，以及精神界的真理，它就失去正確的立場。最近出版的「傾向」雜誌裏面（第一期），有一篇文章「科學方法長短」，詳論此點。許多科學家是基督徒，但是沒有一個「科學主義者」可能做基督徒。

「相對主義」Relativism的哲學形式之一，就是「存在主義」Existentialism。當存在主義的思想被納入神學領域內的時候，就產生了左列四種觀念，可以稱之為「四新」：

A新上帝觀New Conception of God

保羅‧提力克Paul Tillich把上帝叫做「上帝後面的上帝」（意即聖經中的上帝，或一般信徒心目中的上帝，並非上帝的真面目，在他後面還有真上帝），或稱之為「那無限者」。上帝與人類的關係並不限於教會之內，也不限於聖經之內，甚至不限於宗教之內；他否認上帝的位格，只認為上帝是「一切存在的基礎」The Ground of All Being。

Altizer教授倡導「上帝已死」Death of God的論調，其意何在？當他去年在美國一所天主教大學演講的時候，提到「上帝否定自己」the self-negation of God。他的理論是建立在德國哲學家黑格爾的「辯證邏輯」dialectical logic上——正、反、合、永遠在進行之中。而上帝也是在這一種不斷否定的過程之中演變，直到他成為「上帝之上的上帝」。這種上帝觀在本質上是「泛神論」Pantheism的一種——上帝與宇宙合一。

在這種新觀念中，上帝失去其位格與超在性，與聖經的啟示相反。

B新道德觀New Morality

在新派神學家中，有不少人提倡這種倫理觀。它已經漸漸成為一種頗具影響力的新理論，因為它是時代產物，迎合目前的潮流。這正符合聖經關於末世的預言。

「新道德」的基本思想是：「愛」是倫理判斷的唯一標準，尤其在「性」的關係上是如此。英國聖公會的一位會督Bishop John Robinson（即「向神誠實」的著者）說：「只要是出於愛，什麼都可以作。」Love and do as you Please，這理論認為，聖經中一切命令，律法，誡命等，都是相對的，無一是絕對的；它把神在聖經中新啟示給我們的道德律，解作過去的傳統思想，已經不適用於今天的基督徒了；它認為聖經中道德性的規條與訓誨過份簡化over simplification，因此不能解決今日複雜的道德問題；聖經中有關道德教訓所具有的絕對意味，就是它過於簡化的證明，因為它忽略了例外；「通則」是要不得的，我們必須注意個別不同的情況，按其處境之特點加以合理的判斷，摒棄一切成規。因此「新道德」也稱為「處境道德」situational morality。它主張，在個別情況中作道德決定時，「愛」是唯一有關的因素，其他一切標準都是無關無涉的。所以，姦淫在本質上不是壞了，只要其動機是出於真愛，它在某些特殊境況中是可行的。同樣，同性戀在本質上也不是一件壞事，只要雙方同意而在秘密中進行就非不道德。這種理論與聖經的明訓互相衝突，出自所謂神學家之口，有助於本世代的情慾泛濫，對於人類為害甚烈。

這種理論對於三種人具有吸引力：那些尋找藉口放縱私慾的人；那些狂熱反傳統的人；和那些認真思攷希望解決道德問題的人。

頭兩種人不值得在這裏提及。對於第三種人，我願意在這裏指出「新道德」在理論上的重要錯誤之處：

1「新道德」認為遵守誡命是「律法主義」legalism，而律法主義是沒有道德價值的。所以我們必須超越律法主義，昇至愛的境界。耶穌基督豈不是反對法利賽人的律法主義麼？

這是一種似是而非的理論。耶穌基督所反對的是律法的字句，而非律法的精意。祂說：「我來並不是要廢掉律法，乃是要成全。」律法的本意就是神本其對人類的愛護，而藉硬性之律則指導人類走上幸福之途。這是真正的「寓愛於律」。愛與律並不是相反的，而是相成的。「新道德」把二者對立起來，而事實上，聖經中的律法是神愛的表現方式之一。

當一個人在特殊處境之中，作道德性決定的時候，常常容易患近視之弊，看不到將來的影響，後果，或危機。但是全知之神知道人真正的幸福在那裏，就把祂的愛與智慧寓藏在命令裏面，吩咐人去遵守。這就是為什麼大衛說：「耶和華的律法確定，能使愚人有智慧。」搖幌的人生腳步，需要穩定的支柱。

2「新道德」對於人性過份信任。當兩個男女單獨於處性慾衝動的時候，如果單以「愛」為標準，其必然行動可想而知。人類的自私根性，善於巧妙的自辯與掩飾，把自己的滿足解釋為向對方的愛。在上述的情況之下，而妄想二人會冷靜的把愛作理智的探討，為它下一個週全的定義，然後舉行，簡直是作夢，也是對人性作過高的估價。這種不合現實的對人性的信任，是人文主義的產品。聖經對人性的分析與估值，正確得多。人性需要律則的幫助。

3「新道德」認為明文律則是過份簡化，但是無可否認的，把一切推之於愛，才是真正的過於簡化。因為愛只是一種感情與動機，動機必須加上具體的動作，方法，路線，才能成其為愛。愛的本身是盲目的。「新道德」摒棄了一切固定的律則，固而只抓住了一個盲目的動機。結果，這盲目動機被人在某種情況中的主觀感受所左右與利用，成為它的工具。愛藉著神的律則才能獲致其行動之方向。

4在神學上講，人類的行動必須合乎愛，這是對的；但是這愛是神的愛，而神的愛是與祂的聖潔融合的。「新道德」離開神的聖潔而只講愛，就忽略了「神聖的愛」——真愛。無論多少愛意都不能使那與神的聖潔互於矛盾的姦淫，成為合理化。

5「新道德」以自己作自己的標準，正犯了保羅所說的錯誤：「他們以自己衡量自己，是不通達的」（林後十12）。人需要超然的標準與助力。當人需要道德亮光的時候，新道德把他們送回「當局者迷」的摸索之中去。

6有人認為現代心理學支持「新道德」，但是正如蒙特瑪力教授Prof John Montegomery所說：「近年來心理學獲得一個結論，就是一個人必須在原則的型態與結構之中生活。如果沒有這種原則的結構，一個兒童或成人就會按照自己內在的感覺去企圖建立一個原則，而在這種努力中毀滅了自己。」這就是說，一個人離棄了神的律則，就落入「自己」的暴政之下。

因此，在實際的效果上講，新道德觀有助於情欲的泛濫。

7著名神學家庫恩教授Prof. Harold Kuhn指出：「新道德」是教會接受與隨從潮流而產生出來的一種神學理論，稱之為「接受神學」theology of acceptance。這與教會的真正使命相反！糾正與指導而非隨從。

8「新道德」過份注意例外，喧賓奪主，把例外當作主體。

C新佈道觀New Evangelism

相對主義否定基督救恩的絕對性，唯一性，與最後性（正如保羅‧提力克所倡論的），因此產生了新佈道觀——以愛的使命（社會福利）代替了引領人悔改歸信基督得救的使命。既然基督自己都已經變成相對的，何必去引人歸向祂呢！基督教變成「愛的服務」。這種理論絕口不提「大使命」。去年在西柏林舉行的世界佈道會議的主要動機之一，就是向眾教會清楚宣告合乎聖經的佈道定義。由此可見新佈道主義的影響是多麼大了，已經蒙蔽了許多教會領袖。

D新世俗觀New Seculavism

新世俗觀把聖俗之分完全否定，其意義並非如我們平常所說：「只要是為主作的，一切俗事都是聖的。」它乃是否定有形的基督教的存在價值，還一句話說，不要基督教的信仰與教會的存在，只要宗教的實質就夠了。我們必須在世俗之中去尋求與表現宗教的真意——透過痛苦尋求人類的幸福。今天人類已經「成年」，再不可能接受「上帝」的觀念了，因此我們必須建立一個沒有宗教的基督教，正如Bonhoeffer所提倡的。

在這樣的一個時代背景與潮流之中，每一個篤信聖經的神學生與傳道人應當如何？

當那些理學家在那裏大談新上帝觀的時候，我們所信的仍是「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，祂是自有永有的耶和華，是創造之主，慈悲之父，救贖之主。我們盡心竭力傳揚祂是「叫死人復活使無變為有的神」，「使人有盼望的神」，「賜各樣安慰的神」，「信實的神」。

當新道德觀掘開情慾之堤的時候，我們心中仍然響著，口中仍然傳著：「那召你們的（神）既是聖潔的，你們在一切所行的事上也要聖潔。」（彼前一15）。「潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神得以成聖。」（林前七1）。「不要自欺，人種的是什麼，收的也是什麼：順著情欲撒種的……必收敗壞。」（加六8）。

在新佈道觀的壓力之下，我們絕對順服主耶穌所給予我們的大使命：「傳福音給萬民聽」，「使萬民作我的門徒」，「若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」

當世俗與教會混淆時，我們仍然深信教會是神的計劃，是基督的身體與新婦，是神工作的中心，是神所「召」出來的人所組成的，為神作見證，「陰間的權勢不能勝過他」。

讓我們忠實的傳揚那「一次交託給聖徒的真道」（猶大書三節）。讓我們在一個相對主義的世代中，作一個絕對順服忠心的傳道人！